Os seres humanos são bons ou maus? Um Primatologista Procura nos Nossos Antepassados a Resposta

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Adolf Hitler, que ordenou a execução de cerca de oito milhões de pessoas e foi responsável pela morte de muitos milhões mais, foi dito pela sua secretária Traudl Junge que teve uma forma agradável, amigável e paternal. Odiava a crueldade para com os animais: era vegetariano, adorava o seu cão Blondi e ficou inconsolável quando Blondi morreu.

Pol Pot, o líder do Camboja cujas políticas mataram talvez um quarto do povo do seu país, era conhecido pelos seus conhecidos como um professor de história francesa de fala mansa e bondade.

p>Durante dezoito meses na prisão, Joseph Stalin esteve sempre surpreendentemente calmo e nunca gritou ou jurou. Com efeito, ele era um cavalheiro exemplar, não obviamente o tipo de pessoa que mais tarde aniquilaria milhões por conveniência política.

Porque os homens gravemente malvados podem ter um lado gentil, hesitamos em em empatizar com a sua gentileza por medo de parecer racionalizar ou desculpar os seus crimes. Tais homens lembram-nos, contudo, de um facto curioso sobre a nossa espécie. Não somos apenas o mais inteligente dos animais. Temos também uma rara e desconcertante combinação de tendências morais. Podemos ser a mais nojenta das espécies e também a mais simpática.

Em 1958, o dramaturgo e compositor Noël Coward captou a estranheza desta dualidade. Ele tinha vivido a Segunda Guerra Mundial, e o lado mau da natureza humana era para ele totalmente óbvio. “É difícil imaginar”, escreveu ele, “considerando as tolices inerentes, a crueldade e a superstição da raça humana, como ela tem conseguido durar tanto tempo quanto tem durado”. A caça às bruxas, a tortura, a credulidade, os massacres, a intolerância, a futilidade selvagem do comportamento humano ao longo dos séculos dificilmente é credível”

E no entanto, a maior parte das vezes fazemos coisas maravilhosas que são o oposto de “tolice, crueldade e superstição”, dependendo como fazem da razão, bondade, e cooperação. As maravilhas tecnológicas e culturais que distinguem a nossa espécie são possíveis graças a estas qualidades, em combinação com a nossa inteligência. Os exemplos de cobardes ainda ressoam.

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Coração pode ser retirada dos seios humanos, corações mortos, e, depois de um pouco de manipulação limpa, voltou a aparecer como novo. Os céus podem ser conquistados. Os Sputniks podem zumbir à volta do globo e ser controlados e guiados . . . e My Fair Lady abriu em Londres ontem à noite.

A cirurgia do coração, viagens espaciais, e ópera cómica dependem de avanços que teriam espantado os nossos antepassados distantes. Mais importante de um ponto de vista evolutivo, porém, dependem também de capacidades para uma capacidade bastante excepcional de trabalhar em conjunto, incluindo tolerância, confiança, e compreensão. Estas são algumas das qualidades que fazem com que a nossa espécie seja considerada como excepcionalmente “boa”

“O potencial para o bem e o mal ocorre em cada indivíduo”

Em suma, uma grande estranheza sobre a humanidade é a nossa amplitude moral, desde a crueldade indescritível até à generosidade desoladora. De uma perspectiva biológica, tal diversidade apresenta um problema não resolvido. Se evoluímos para sermos bons, porque somos também tão vil? Ou se evoluímos para sermos maus, como podemos também ser tão benignos?

A combinação do bem e do mal humano não é um produto da modernidade. A julgar pelo comportamento dos caçadores-colectores recentes e pelos registos arqueológicos, durante centenas de milhares de anos as pessoas partilharam alimentos, dividiram o seu trabalho, e ajudaram os necessitados. Os nossos antepassados Pleistocenos foram, em muitos aspectos, completamente tolerantes e pacíficos. No entanto, as mesmas fontes de evidência indicam também que os nossos antepassados praticavam raides, dominância sexual, tortura e execuções com variedades de crueldade que eram tão abomináveis como qualquer prática nazi. Certamente hoje em dia, uma capacidade de grande crueldade e violência não é particular a nenhum grupo. Por várias razões, uma dada sociedade pode ter experimentado uma paz excepcional durante décadas, mesmo que outra possa ter sofrido espasmos de violência excepcional. Mas isto não sugere quaisquer diferenças na psicologia inata das pessoas ao longo do tempo e em todo o mundo. Por toda a parte os seres humanos parecem ter tido a mesma propensão tanto para a virtude como para a violência.

Os bebés mostram uma contradição semelhante nas suas tendências. Antes dos bebés poderem falar, eles sorrirão e rirão e por vezes ajudarão um adulto amigável em necessidade, uma demonstração extraordinária da nossa predisposição inata a confiar uns nos outros. Outras vezes, porém, esses mesmos descendentes de coração grande gritarão e enfurecer-se-ão com sublime egocentrismo para conseguirem o seu caminho.

Existem duas explicações clássicas para esta combinação paradoxal de abnegação e egoísmo. Ambas assumem que o nosso comportamento social é enormemente determinado pela nossa biologia. Ambos também concordam que apenas uma das nossas duas tendências notáveis é o produto da evolução genética. Diferenciam-se, contudo, em que lado da nossa personalidade cada um considera como fundamental – a nossa docilidade, ou a nossa agressividade.

Uma explicação postula que a tolerância e a docilidade são inatas à humanidade. De acordo com esta visão, embora sejamos essencialmente bons, a nossa corruptibilidade constitui um obstáculo à nossa vida em paz perpétua. Alguns pensadores religiosos culpam forças sobrenaturais tais como o diabo ou “pecado original” por este estado de coisas. Os pensadores seculares, pelo contrário, podem optar por imaginar o mal como engendrado por forças societais como o patriarcado, o imperialismo, ou a desigualdade. Seja como for, assume-se que nascemos bons mas somos susceptíveis à corrupção.

A outra explicação afirma que é o nosso lado mau que é inato. Nascemos egoístas e competitivos, e continuaríamos na mesma linha se não fossem os esforços de auto-aperfeiçoamento informados pelas forças civilizadoras, o que poderia incluir as ordens dos pais, filósofos, padres e professores, ou as lições de história.

Durante séculos, as pessoas simplificaram a sua compreensão de um mundo confuso, adoptando uma ou outra destas visões opostas. Jean-Jacques Rousseau e Thomas Hobbes são ícones clássicos para as alternativas. Rousseau tem vindo a defender o ser instintivamente agradável da humanidade, Hobbes o ser naturalmente perverso.

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amb>ambas as posições têm algum mérito. Há muitas provas de que os humanos têm tendências inatas para a bondade, tal como há para termos sentimentos espontâneos egoístas que podem levar à agressão. Ninguém encontrou uma forma de dizer que um tipo de tendência tem mais significado biológico ou influência evolutiva do que o outro.

A intrusão da política torna o debate ainda mais difícil de resolver, porque quando estas análises abstractamente teóricas se tornam argumentos com significado social, ambos os lados tendem a endurecer a sua posição. Se for um Rousseauian, a sua crença na bondade humana essencial provavelmente marca-o como um cruzado pacifista e pacífico pela justiça social com fé nas massas. Se for hobbesiano, a sua visão cínica dos motivos humanos sugere-lhe a necessidade de controlo social, de hierarquia e de aceitação da inevitabilidade da guerra. O debate torna-se menos sobre biologia ou psicologia e mais sobre causas sociais, estruturas políticas, e o elevado nível moral. As perspectivas de uma resolução simples recuam devidamente.

Caro que há uma fuga deste pântano sobre a natureza fundamental do ser humano. Em vez de precisarmos de provar que ambos os lados estão errados, deveríamos perguntar se o debate faz algum sentido. Os bebés apontam-nos na direcção certa: as perspectivas de Rousseau e Hobbes estavam ambas certas até onde foram. Somos naturalmente bons na forma como se diz que Rousseau afirmou, e somos naturalmente egoístas, por muito que Hobbes tenha argumentado. O potencial para o bem e o mal ocorre em cada indivíduo. A nossa biologia determina os aspectos contraditórios das nossas personalidades, e a sociedade modifica ambas as tendências. A nossa bondade pode ser intensificada ou corrompida, tal como o nosso egoísmo pode ser exagerado ou reduzido.

Após reconhecermos que somos ao mesmo tempo inatamente bons e inatamente maus, o velho argumento estéril dá lugar a novos e fascinantes problemas. Se Rousseauians e Hobbesianos estão ambos parcialmente certos, então qual é a fonte da nossa estranha combinação de tendências comportamentais? Sabemos pelo estudo de outras espécies, particularmente aves e mamíferos, que a selecção natural pode favorecer uma vasta gama de inclinações. Algumas espécies são relativamente pouco competitivas, algumas relativamente agressivas, algumas ambas, algumas nem uma nem outra. A combinação que torna os humanos estranhos é que estamos ambos intensamente calmos nas nossas interacções sociais normais, e ainda assim, em algumas circunstâncias, tão agressivos que matamos prontamente. Como é que isto chegou a ser?

p>Biólogos revolucionários seguem um princípio afirmado de forma categórica pelo geneticista Theodosius Dobzhansky num discurso de 1973 à Associação Nacional de Professores de Biologia: “Nada em biologia faz sentido, excepto à luz da evolução”. No entanto, a melhor forma de utilizar a teoria evolucionária é um tema de debate. Uma questão-chave para este livro é: qual é o significado do comportamento dos primatas?

Uma visão tradicional sustenta que a mentalidade animal e humana diferem tão amplamente que os primatas são irrelevantes para a ciência da natureza humana. Thomas Henry Huxley foi o primeiro biólogo evolucionário a desafiar essa posição. Em 1863 ele argumentou que os macacos fornecem pistas ricas sobre as origens do comportamento humano e da cognição: “Tenho-me esforçado por mostrar que nenhuma linha estrutural absoluta de demarcação . . . pode ser traçada entre o mundo animal e nós próprios”. Huxley antecipou as objecções dos seus opositores. “De todos os lados ouvirei o grito – “O poder do conhecimento – a consciência do bem e do mal – a ternura deplorável dos afectos humanos, ergue-nos de toda a verdadeira comunhão com os brutos”. Esse tipo de cepticismo é compreensível e não desapareceu completamente. Em 2003, o biólogo evolucionista David Barash argumentou “é altamente questionável se os seres humanos transportam um legado primata significativo quando se trata de comportamento.”

“Somos naturalmente bons na forma como se diz que Rousseau reivindicou, e somos naturalmente egoístas, tal como Hobbes argumentou”

Existem também grandes variações de comportamento devido à cultura. Uma sociedade é pacífica, outra violenta. Uma sociedade considera a pertença a um clã abaixo da linha feminina, outra abaixo da linha masculina. Alguns têm regras estritas sobre o comportamento sexual, enquanto outros são laxistas. A diversidade pode parecer tão esmagadora a ponto de tornar a uniformidade irrelevante para comparação com outras espécies. Após um levantamento detalhado do comportamento dos caçadores-colectores, o antropólogo Robert Kelly abandonou a noção de que o comportamento humano pode ser caracterizado como tendo qualquer forma particular. “Não existe uma sociedade humana original, nenhuma adaptação humana basal”, escreveu ele em 1995. “Comportamentos universais . . . nunca existiram”

Em suma, a ideia de que o comportamento humano é tão infinitamente variável que a nossa espécie não tem características especiais em comum com os primatas não humanos é compreensível. No entanto, há dois fortes argumentos contra ela.

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Por um lado, a variação humana é limitada. Temos realmente formas características da sociedade. Em nenhum lugar as pessoas vivem em tropas, como os babuínos, ou em haréns isolados, como os gorilas, ou em comunidades inteiramente promíscuas, como os chimpanzés ou os bonobos. As sociedades humanas consistem em famílias dentro de grupos que fazem parte de comunidades maiores, um arranjo que é característico da nossa espécie e distinto de outras espécies.

Yet, por outro lado, de muitas maneiras os humanos e os primatas comportam-se realmente da mesma maneira. O evolucionista Charles Darwin cedo observou semelhanças nas expressões de emoção em humanos e outros animais, tais como o “bristling do cabelo sob a influência do terror extremo” ou o “desvendar dos dentes sob a raiva extrema”. Esta “comunidade de certas expressões”, escreveu ele, “torna-se um pouco mais inteligível se acreditarmos na sua descendência de um antepassado comum”

O facto de partilharmos sorrisos e carrancas com os nossos primos primatas é intrigante, mas mesmo essa observação parece relativamente trivial em comparação com as descobertas sobre o comportamento chimpanzé e bonobo que começaram nos anos 60, e continuam a acumular-se. Os chimpanzés e os bonobos são as duas espécies de macacos mais próximas, e igualmente relacionadas com os humanos. Apresentam um par espantoso. Parecem tão semelhantes um ao outro que não foram reconhecidos como espécies separadas durante anos depois de ambos serem conhecidos. Cada uma das duas espécies irmãs partilha extensas semelhanças comportamentais com os seres humanos. No entanto, são, de muitas formas, opostos sociais.

entre chimpanzés, os machos são dominantes sobre as fêmeas, e são relativamente violentos. Entre os bonobos, as fêmeas são frequentemente dominantes sobre os machos, a violência é silenciosa, e o erotismo é um substituto frequente para a agressão. As distinções comportamentais entre as duas posições sociais concorrentes no mundo humano moderno: a divergência de interesses masculinos e femininos, por exemplo; ou entre hierarquia, competição e poder, por um lado, e igualitarismo, tolerância, e resolução negociada, por outro. As duas espécies conjuram visões tão diferentes do macaco essencial que a sua oposição se tornou algo como um campo de batalha em primatologia, cada uma supostamente por escolas diferentes para representar melhor do que a outra a nossa linhagem ancestral. Como veremos, a noção de que ou os chimpanzés ou os bonobos, mas não ambos, apontam para origens comportamentais humanas não é muito útil. Um objectivo mais intrigante é compreender porque é que as duas espécies são semelhantes aos seres humanos nas suas diferentes formas. Os seus contrastes comportamentais são de uma peça com a questão central que anima este livro: porque é que os humanos são ambos altamente tolerantes, como os bonobos, e altamente violentos, como os chimpanzés?

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