RELIGIÃO MOABITÁVEL . Nos tempos antigos, a terra de Moab compreendia a estreita faixa de terra cultivável no planalto transjordaniano a leste do Mar Morto, entre a escarpa e o Deserto Arábico. Esta era uma área com cerca de vinte e cinco quilómetros de largura e, durante os seus períodos de maior força, com cerca de noventa quilómetros de comprimento, estendendo-se o comprimento do Mar Morto. O planalto Moabita principal estendeu-se do Wādī al-Ḥesā (o rio bíblico Zered) no extremo sul do Mar Morto até ao Wādī el-Mūjib (o rio bíblico Arnon) no ponto médio. A parte norte do Moab desde o Wādī el-Mūjib até cerca de Tell Ḥesbān (Heshbon bíblico), contudo, não era historicamente tão segura e parece ter sido aberta à incursão, facto que é ilustrado pela Inscrição Moabita (MI), o maior texto Moabita preservado. Não se conhecem muitos detalhes sobre a história dos moabitas, mas Moab como reino independente surgiu provavelmente nos últimos séculos do segundo milénio bce e desintegrou-se em meados do primeiro milénio bce (ou seja, c. 1300-600 bce), caindo primeiro para os assírios e depois para os conquistadores subsequentes.
A religião Moabita parece ter partilhado várias características com a de outros reinos da Idade do Ferro na região, tais como Israel, Edom, e Amon, e todos eles herdaram provavelmente muito dos seus predecessores “cananeus” da Idade do Bronze. No entanto, embora fosse comum afirmar que todos os quatro reinos tinham o seu próprio deus nacional (Kemosh para Moabe, Yahweh para Israel, Qaws para Edom, e Milkom para Ammon), talvez seja melhor ser mais cauteloso tendo em conta as parcas provas fora da Bíblia. Em todo o caso, o IM mostra que o rei Mesha dos moabitas venerava uma divindade padroeira (Kemosh), em cujo nome Mesha conduzia a guerra, fazia sacrifícios, e consagrava santuários e mesmo os povos que tinha derrotado (compare o bíblico ḥerem, ou “proibição sagrada”). A religião moabita provavelmente desapareceu lentamente à medida que novas religiões como a dos nabateus entraram na região no final do primeiro milénio bce.
Fontes
As mais importantes das escassas fontes textuais relativas aos moabitas e aos moabitas são a Inscrição Mesha (Donner e Röllig, 1966-1969) e a Bíblia hebraica (Antigo Testamento). Outras provas escritas relevantes são preservadas em algumas outras inscrições fragmentárias moabitas, vários selos moabitas com nomes pessoais inscritos, e um punhado de referências a lugares ou nomes pessoais moabitas em textos assírios e egípcios. Também foram descobertos vestígios arqueológicos; além de vários levantamentos regionais da Transjordânia, existem sítios escavados como Dhībān e Tell Ḥesbān para analisar.
Deities
Kemosh (ou Chemosh) foi presumivelmente a divindade principal dos moabitas, embora eles sem dúvida também adorassem outros deuses. Kemosh é conhecido de tempos anteriores em Síria-Palestina, com as consoantes kmš ou km ṯ várias vezes vocalizadas, tendo as formas fonológicas kam(m)i ṯ ou kam(m)u ṯ. Por exemplo, em Ebla no terceiro milénio, a divindade era conhecida como Kamish (dGa-mi-iš ou dGa-me-iš ), e desempenhou um papel significativo; recebeu sacrifícios, possuía um santuário, e até teve um mês com o seu nome. A divindade pode até ter sido o deus principal da cidade de Carchemish/Kār-Kamiš no norte da Síria, uma vez que o próprio nome significa “cais ou porto de Kamiš”. Nos textos akkadianos a partir do segundo milénio, o nome divino aparece como Kam(m)ush (dKa-am-muš ou dKa-mu-uš ). Textos alfabéticos de Ugarit do século XIV preservam km ṯ em combinação com outro nome divino ẓẓ (ẓẓ.w km ṯ ), e o composto resultante (talvez pronunciado Ẓiẓẓu-wa-Kamā ṯ u ), pode ou não estar relacionado com a divindade moabita posterior. Nos textos moabitas (também escritos sem vogais), o nome é dado como kmš e foi possivelmente pronunciado Kam(m)ash ou Kam(m)ush (note-se os dois nomes reais moabitas que aparecem em akkadian como mKa-ma-aš-ḫal-ta-a e mKam-mu-su-na-ad-bi ). Finalmente, na Bíblia, o nome é escrito uma vez como Kĕmîš (Jer. 48:7), mas de resto como Kĕmôš, que se tornou a forma convencional de pronunciar o nome desta divindade desde então.
O significado do nome Kemosh nas suas formas não bíblicas pode ser “conquistador, subjugador”, a partir de vários adjectivos (qaṭṭil -padrão), um adjectivo verbal causador (qaṭṭul), ou um nomen agentis (qaṭṭāl), a partir da mesma raiz que Akkadian kamāšu ou kamāsu, que significa “ajoelhar-se ou curvar-se”. A pronúncia Masorética Kemosh (Kĕmôš ) como aparece com mais frequência na Bíblia é difícil de explicar. As versões grega Septuaginta e Vulgata Latina da Bíblia têm em vez disso Khamós/Chamos, sugerindo que a vocalização correcta do Kemosh hebraico deveria ter sido kāmôš de um kam(m)âš original. Uma sugestão para a torção Masorética na pronúncia é que lhe foram dadas as mesmas vogais que bĕʾôš, “fedor”. Um tratamento semelhante foi dado a outros nomes divinos na Bíblia; por exemplo, Baʿal, que por vezes é dado como bōšet, “vergonha”, ou a pronúncia ʿAštōret (ʿAshtoreth, para a deusa Astarte), cujas duas vogais finais também reflectem as do bōšet.
Característica de Kemosh
No MI, Kemosh é retratado como um deus da guerra que entrega o seu povo, os moabitas, até aos seus inimigos quando está zangado e depois “entrega-os” e “devolve” as suas terras. Estudiosos tão antigos como Eusébio (c. 260-330 ce) equipararam Kemosh ao deus grego da guerra, Ares, com base especialmente no facto de existir uma cidade chamada Areopolis no centro da região moabita (embora esta possa ser uma etimologia popular). A chamada Shīḥān Warrior Stele, com a sua figura de dardo, também foi interpretada como representando uma divindade guerreira, talvez Kemosh.
Também no MI, Kemosh aceita a consagração da população massacrada sob o nome “ʿ Ashtar-Kemosh” (ʿštr.kmš, MI, linha 17). O elemento “ʿ Ashtar” é muito provavelmente o nome de uma conhecida divindade astral semítica ocidental ʿ Ashtar/ʿ Athtar, combinado com Kemosh num nome composto, como não é invulgar com nomes divinos semíticos ocidentais (ver acima ẓẓ.w km ṯ em Ugarit). Outra opção menos provável é que o nome é o da consorte de Kemosh, uma deusa – por exemplo, a deusa Ishtar ou Astarte. Contudo, na Semitica Ocidental o nome da deusa deveria ter um -t final, e o composto deveria assim ter sido mais provavelmente escrito ʿštrt.kmš. De qualquer modo, a base da associação de Kemosh com ʿAshtar é desconhecida, uma vez que o composto só aparece nesta única inscrição.
Desde que Kemosh foi adorado em toda a Síria-Palestina, também se pode procurar fontes não-Moabitas para informações relevantes. Por exemplo, Kemosh pode muito bem ter tido uma natureza quotónica. Numa cópia assíria média de uma lista de deuses mesopotâmicos (textos cuneiformes de pastilhas babilónicas no Museu Britânico 24, 36:66), o nome akkadiano dKa-am-muš é equiparado a Nergal (deus da guerra, da morte, e do submundo). Numa lista lexical mesopotâmica, Kamush (dKa-mu-uš ou dKa-muš ) aparece como uma das várias leituras possíveis do Sumerograma GUD, que por vezes significa acádio eṭemmu, “fantasma, espírito” (Ea IV 142 = Materials for the Sumerian Lexicon, vol. 14, p. 361). Em três invocações Ugariticas de deuses (KTU 1.100:36; 1.107:41′; e 1.123:5 – os dois últimos são encantamentos contra picadas de serpentes), há uma divindade com um duplo nome divino que pode referir-se a Kemosh: ẓẓ.w km ṯ (Ẓiẓẓu-wa-Kam āṯ u ). O elemento ẓẓ talvez signifique “lama, argila” (comparar Akkadian ṭîṭu, Hebraico ṭîṭ ), uma substância que nos antigos textos do Próximo Oriente é frequentemente dita ser abundante no submundo. A localização do principal local de culto de ẓẓ.w km ṯ diz-se ser ḥryt(h) (ver KTU 1.100:36), talvez uma das duas ou três cidades conhecidas pelo nome Hurriya na Síria e Mesopotâmia do Norte.
Outras divindades moabitas
Na base do lugar e nomes pessoais moabitas, é possível talvez identificar outras divindades além de Kemosh que eram conhecidas ou veneradas pelos moabitas. As várias ocorrências de Baʿal (bʿl ) como elemento teofórico em nomes pessoais (por exemplo, bʿlntn, “Baʿal deu”) e em nomes de lugares (Baʿal-peʿor, Bamoth-baʿal, Baʿal-meʿon) podem significar uma de duas coisas: ou indicam que a divindade Baʿal foi adorada pelos moabitas ou então a palavra baʿal foi usada para significar meramente “senhor” e poderia ter-se referido ao próprio Kemosh. Há também combinações com ʾEl em nomes pessoais moabitas, como em mšpṭ ʾl ou Mishpaṭʾel, “El (ou o deus) é justiça”. Contudo, também nestes casos não se sabe se a divindade cananéia ʾEl se refere ou simplesmente a definição genérica “deus”. O nome do lugar moabita Nebo no MI (nbh ) e na Bíblia pode indicar que o deus mesopotâmico Nabu foi adorado. O nome Shalamanu (Sa-la-ma-nu ) para um rei moabita numa lista de tributo Tiglat-Pileser pode atestar a adoração do deus Shalman, e outros nomes pessoais moabitas em selos publicados podem talvez atestar o conhecimento de outras divindades em Moab. O nome do deus Ḥoron pode aparecer no nome do lugar Ḥawronen (ḥwrnn ) na Inscrição Mesha (linha 32, compare o bíblico Ḥōrōnayim, Jer. 48:34). Ḥoron era conhecido como uma divindade de magia e exorcismo em textos especialmente Ugaritic e egípcios. Finalmente, a estela Bālūʿa dá testemunho iconográfico do que é provavelmente um deus e uma deusa em frente a um adorador. A estela, que tem elementos artísticos egípcios, pode ou não reflectir Kemosh e uma consorte feminina.
Santuários ou Templos
De acordo com o MI, o Rei Mesha construiu um “lugar alto” (bmt, compare o hebraico bāmāh ) para Kemosh em Qarḥoh (talvez um nome para a acrópole ou bairro real da cidade de Dibon, moderno Dhībân). Numa outra inscrição também encontrada em Dhībân, é mencionado um santuário que também pode ter sido dedicado a Kemosh (apenas o k do nome do deus é preservado). Escavações em Dhībân em 1955 sugeriram que a estrutura da Idade do Ferro II na secção L era o complexo palaciano de Mesha, no lado oriental do qual pode ter existido um santuário. Nesta vizinhança foi encontrada uma banca de incenso de terracota juntamente com duas estatuetas femininas. O facto de ter havido um templo Nabataean-Romano construído muito mais tarde nesse local pode indicar uma tradição sagrada contínua. Pode também ter havido um santuário de Kemosh em Kir-hareseth (Kerak moderno), e a Bíblia mantém uma tradição de que Salomão fez um lugar alto para Kemosh em Jerusalém (1 Kgs. 11:7-8; 2 Kgs. 23:13).
Práticas Cúlticas
Informação sobre sacrifícios e rituais é escassa. Na Bíblia, contudo, diz-se que os moabitas fazem sacrifícios (presumivelmente para Baʿal) em Números 22:40-23:30 e que fazem sacrifícios e queimam incenso em Jeremias 48:35. Números 25:1-5 mencionam novamente sacrifícios, bem como práticas orgíacas realizadas pelos israelitas com mulheres moabitas em honra de Baʿal de Peʿor. Mais chocantemente, em 2 Reis 3:4-27 diz-se que o rei moabita Mesha oferece um sacrifício humano. Nesta ocasião, uma campanha do rei Jeorão de Israel (filho de Acazias, filho de Acabe) contra Messa termina com um cerco em Kir-hareseth, a cidade em que Messa se tinha refugiado. Diz-se que os israelitas se retiraram depois de Messa ter sacrificado o seu filho mais velho na muralha da cidade. Embora se possa duvidar se esta história reflecte ou não apenas uma tradição pejorativa sobre as práticas dos inimigos israelitas, existem outras pistas que sugerem pelo menos a possibilidade de que os povos transjordanianos conhecessem o sacrifício humano ou infantil. Note-se que as inscrições do Deir ʿAllā de meados do século VIII bce, que se referem a um certo profeta Balaão (compare o profeta não-israelita bíblico do mesmo nome em Nm. 22-24), têm várias palavras-chave que podem indicar que o sacrifício de crianças foi praticado na região (por exemplo, nqr “broto” ou “enxerto” para uma vítima sacrificial humana, mlk como a palavra para um tipo de oferta). De facto, o sacrifício de crianças constitui um tópico altamente debatido nos estudos modernos sobre o mundo fenício e púnico.
Sacerdotes e Profetas
Jeremias 48:7 refere-se a sacerdotes de Kemosh, mas as provas para outros praticantes de culto são desconhecidas. Foi sugerido que a linha 32 no MI, “Kemosh disse-me, ‘Vai abaixo, luta contra Ḥawronen,'” indica adivinhação de algum tipo, exigindo um profeta ou algo semelhante para obter um oráculo ou visão da divindade. A contratação de Balaão pelo Rei Balak de Moab para amaldiçoar os israelitas em Números 22-24 talvez também indique que os moabitas usaram videntes e adivinhadores.
Guerra Sagrada e Intervenção Divina
No IM, o Rei Mesha diz ter dedicado a Kemosh os habitantes israelitas das cidades ʿAṭaroth e Nebo. A ideia de batalhas sagradas e de um massacre consagrado de povos (incluindo homens, mulheres e crianças) é partilhada com os relatos teológicos da Bíblia hebraica sobre a conquista israelita de Canaã, na qual se diz que Yahweh exige tal destruição (com o uso da raiz ḥrm em, por exemplo, Dt. 7:2, 20:16-17; Jos. 6:17-19, 21; 1 Sm. 15:3; compare a linha 17 do MI). Na realidade, o IM pode ser visto como um documento religioso que tem o mesmo tom teológico e prevê o mesmo envolvimento divino nos assuntos humanos que a Bíblia hebraica.
Após-vida
Não há provas textuais para as crenças moabitas numa vida após-vida. No entanto, os túmulos cortados na rocha da Idade do Ferro II em Dhībân da época de Mesha contêm bens mortuários tais como cerâmica, jóias, e pelo menos um caixão de barro antropóide, sugerindo uma preocupação dos moabitas por um enterro adequado com vista às necessidades na vida após a morte. Também tem havido algumas especulações de que desde que Kemosh foi talvez associado aos deuses do submundo, os moabitas poderiam ter acreditado em alguma forma de existência contínua após a morte.
Bibliografia
Estudos arqueológicos incluem Nelson Glueck, The Other Side of the Jordan, rev. ed. (Lago Winona, Ind.., 1970); Rudolph Henry Dornemann, The Archaeology of the Transjordan in the Bronze and Iron Ages (Milwaukee, Wis., 1983); A. D. Tushingham, Excavations at Dhiban in Moab (Cambridge, Mass., 1972); e Piotr Bienkowski, ed., Early Edom e Moab: The Beginning of the Iron Age in Southern Jordan (Sheffield, U.K., 1992). Para fontes de tradução adicionais, ver os Textos Cuneiformes das Tabuletas Babilónicas no Museu Britânico 24 (1896-): 36-66, e os Materiais de Benno Landsberger para o Léxico Sumério 14 (1937-1985): 361.
Tawny L. Holm (2005)