Todas as principais escolas ortodoxas do Hinduísmo – Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Mimamsa, e Vedanta – aceitam a premissa fundacional dos Vedas e Upanishads de que “Ātman existe”. O jainismo também aceita esta premissa, embora tenha a sua própria ideia do que isso significa. Em contraste, tanto o budismo como os Charvakas negam que exista algo chamado “Ātman/soul/self”.
Knowing Ātman, também referido como autoconhecimento, é um dos temas definidores de todas as grandes escolas ortodoxas do hinduísmo, mas divergem sobre como. No Hinduísmo, o autoconhecimento é o conhecimento e a compreensão de Atman, o que é, e o que não é. O hinduísmo considera Atman como diferente da personalidade individual sempre em evolução caracterizada com Ahamkara (ego, I-ness Me-ness psicológico não-espiritual), hábitos, preconceitos, desejos, impulsos, ilusões, modismos, comportamentos, prazeres, sofrimentos e medos. A personalidade humana e Ahamkara mudam, evoluem ou mudam com o tempo, declaram as escolas do Hinduísmo; enquanto, Atman não o faz. Atman, declara estas escolas, é o eu imutável, eterno e radiante mais íntimo que não é afectado pela personalidade, não é afectado pelo ego de si próprio, não é afectado pelo ego dos outros; Atman é aquele que é sempre livre, nunca ligado, aquele que procura, realiza e é o propósito realizado, o significado, a libertação na vida. Puchalski afirma, “o objectivo último da vida religiosa hindu é transcender individualmente, realizar a sua própria verdadeira natureza”, a essência interior de si próprio, que é divina e pura.
Vedanta schoolEdit
Escolas filosóficas como a Advaita (não-dualismo) vêem o “espírito/alma/au” dentro de cada entidade viva como sendo totalmente idêntico a Brahman. A escola Advaita acredita que existe uma alma que se liga e existe em todos os seres vivos, independentemente das suas formas ou formas, e não há distinção, nem superior, nem inferior, nem alma devota separada (Atman), nem alma de deus separada (Brahman). A unicidade unifica todos os seres, há divino em cada ser, e que toda a existência é uma única realidade, declara o Advaita Vedanta Hindus. Em contraste, as sub-escolas devocionais do Vedanta como a Dvaita (dualismo) diferenciam entre o Atma individual nos seres vivos, e o Atma supremo (Paramatma) como sendo separado.
A filosofia do Vedanta Advaita considera Atman como consciência auto-existente, sem limites e não dualista. Para Advaitins, o Atman é o Brahman, o Brahman é o Atman, cada eu é não-diferente do infinito. Atman é o princípio universal, uma consciência auto-luminosa indiferenciada eterna, a verdade afirma o Hinduísmo Advaita. Os seres humanos, num estado de inconsciência deste eu universal, vêem o seu “eu” como diferente do ser nos outros, depois agem por impulso, medos, desejos, malícia, divisão, confusão, ansiedade, paixões, e uma sensação de distintividade. Para Advaitins, o conhecimento de Atman é o estado de plena consciência, libertação e liberdade que supera dualidades a todos os níveis, realizando o divino dentro de si mesmo, o divino nos outros, e em todos os seres vivos; a unicidade não-dual, que Deus está em tudo, e tudo é Deus. Esta identificação de seres vivos individuais/suas, ou jiva-atmas, com o ‘um Atman’ é a posição não dualista do Vedanta Advaita.
A concepção monista e não dualista da existência no Vedanta Advaita não é aceite pelo Dvaita Vedanta dualista/teísta. O Dvaita Vedanta chama o Atman de um ser supremo como Paramatman, e considera-o diferente do Atman individual. Os estudiosos de Dvaita afirmam que Deus é a última, completa, perfeita, mas distinta alma, uma alma separada dos jivas incompletos e imperfeitos (almas individuais). A sub-escola Advaita acredita que o auto-conhecimento conduz à libertação nesta vida, enquanto a sub-escola Dvaita acredita que a libertação só é possível no pós-vida como comunhão com Deus, e apenas através da graça de Deus (se não, então o seu Atman renasce). Deus criou almas individuais, declara Dvaita Vedantins, mas a alma individual nunca foi e nunca se tornará uma com Deus; o melhor que pode fazer é experimentar a bem-aventurança ao aproximar-se infinitamente de Deus. A escola Dvaita, portanto, em contraste com a posição monística da Advaita, defende uma versão do monoteísmo em que Brahman é tornado sinónimo de Vishnu (ou Narayana), distinto de numerosos Atmans individuais. A escola Dvaita, afirma Graham Oppy, não é um monoteísmo rigoroso, pois não nega a existência de outros deuses e dos seus respectivos Atman.
Na escola Akshar-Purushottam Darshan de Vedant, o atman, referido como jiva, é definido como uma alma distinta e individual, ou seja, um ser senciente finito. Os jivas estão ligados pela maya, que esconde o seu verdadeiro eu, caracterizado pela existência eterna, consciência e bem-aventurança. Há um número infinito de jivas. Eles são extremamente subtis, indivisíveis, impiedosos, sem idade e imortais. Enquanto reside no coração, um jiva permeia todo o corpo pela sua capacidade de conhecer (gnānshakti), tornando-o animado. É a forma do conhecimento (gnānswarūp), bem como o conhecedor (gnātā). O jiva é o executor de acções virtuosas e imorais (karmas) e experimenta os frutos destas acções. Tem estado eternamente ligado pela maya; como resultado, vagueia dentro do ciclo de nascimento e morte. O nascimento é quando uma jiva adquire um novo corpo, e a morte é quando se afasta do seu corpo. Tal como se abandona a roupa velha e se veste roupa nova, a jiva renuncia ao seu corpo antigo e adquire um novo.
Mimamsa schoolEdit
Ātman, na escola de hinduísmo Mīmāṃsā baseada no ritualismo, é uma essência eterna, omnipresente, inerentemente activa, que é identificada como Iconsciousness. Ao contrário de todas as outras escolas de hinduísmo, os estudiosos de Mimamsaka consideravam o ego e Atman como o mesmo. Dentro da escola de Mimamsa, havia uma divergência de crenças. Kumārila, por exemplo, acreditava que Atman era o objecto da consciência I, enquanto Prabhakara acreditava que Atman era o sujeito da consciência I. Mimamsaka Hindus acreditava que o que importava eram acções virtuosas e rituais completados com perfeição, e é isto que cria mérito e imprime conhecimento em Atman, quer se esteja consciente ou não de Atman. A sua ênfase principal era a formulação e compreensão das leis/duties/vida virtuosa (dharma) e consequente execução perfeita de kriyas (acções). A discussão Upanishadic de Atman, para eles, foi de importância secundária. Enquanto outras escolas discordaram e descartaram a teoria Atma de Mimamsa, incorporaram as teorias de Mimamsa sobre ética, autodisciplina, acção, e dharma como necessário na jornada para conhecer o próprio Atman.
Vaiśeṣika schoolEdit
A escola Vaisheshika do Hinduísmo, usando as suas teorias não teístas do naturalismo atomístico, postula que Ātman é uma das quatro substâncias não-físicas eternas sem atributos, sendo as outras três kala (tempo), dik (espaço) e manas (mente). O tempo e o espaço, afirmam Vaiśeṣika estudiosos, são eka (um), nitya (eterno) e vibhu (tudo penetrante). O tempo e o espaço são realidades indivisíveis, mas a mente humana prefere dividi-los para compreender o passado, presente, futuro, lugar relativo de outras substâncias e seres, direcção e suas próprias coordenadas no universo. Em contraste com estas características do tempo e do espaço, Vaiśeṣika estudiosos consideraram Ātman como sendo muitas, eternas, independentes e espirituais substâncias que não podem ser reduzidas ou inferidas de outras três dravya (substâncias) não-físicas e cinco físicas. A mente e os órgãos sensoriais são instrumentos, enquanto que a consciência é domínio do “atman, alma, eu”.
O conhecimento de Ātman, para Vaiśeṣika Hindus, é outro conhecimento sem qualquer “bem-aventurança” ou “consciência” moksha que a escola de Vedanta e Yoga descreve.
Escola NyayaEdit
Escolares ateus da Nyaya, e mais tarde estudiosos teístas da Nyaya, ambos fizeram contribuições substanciais para o estudo sistemático de Ātman. Afirmaram que, embora “self/soul” esteja intimamente relacionado com o conhecedor, ainda pode ser o tema do conhecimento. John Plott afirma que os estudiosos de Nyaya desenvolveram uma teoria de negação que excede em muito a teoria da negação de Hegel, enquanto as suas teorias epistemológicas refinadas para “conhecer o conhecedor” equivalem pelo menos à sofisticação de Aristóteles. A metodologia Nyaya influenciou todas as principais escolas de Hinduísmo.
Os estudiosos de Nyaya definiram Ātman como uma substância imperceptível que é o substrato da consciência humana, manifestando-se com ou sem qualidades tais como desejos, sentimentos, percepção, conhecimento, compreensão, erros, discernimento, sofrimento, bem-aventurança, e outras. A escola Nyaya não só desenvolveu a sua teoria de Atman, como contribuiu para a filosofia hindu de várias maneiras. Para a teoria hindu de Ātman, as contribuições dos estudiosos de Nyaya foram dúplices. Em primeiro lugar, foram além de a considerarem “evidente” e ofereceram provas racionais, coerentes com a sua epistemologia, nos seus debates com budistas, de que “Atman existe”. Em segundo lugar, desenvolveram teorias sobre o que “Atman é e não é”. Como provas para a proposição “a alma existe”, por exemplo, os estudiosos de Nyaya argumentaram que as recordações e memórias pessoais da forma “Eu fiz isto há tantos anos atrás” presumem implicitamente que existe um eu substancial, contínuo, inalterado e existente.
Nyayasutra, um texto fundador da CE do século II da escola Nyaya do Hinduísmo, afirma que a alma é um objecto próprio do conhecimento humano. Afirma também que a alma é uma substância real que pode ser inferida a partir de certos sinais, atributos objectivamente perceptíveis. Por exemplo, no livro 1, capítulo 1, versos 9 e 10, Nyayasutra declara
Ātman, corpo, sentidos, objectos de sentidos, intelecto, mente, actividade, erro, pretyabhava (depois da vida), fruto, sofrimento e bem-aventurança são os objectos do conhecimento correcto.
Desejo, aversão, esforço, felicidade, sofrimento e cognição são a Linga (लिङ्ग, marca, sinal) do Ātman.– Nyaya Sutra, I.1.9-10
Livro 2, capítulo 1, versos 1 a 23, do Nyayasutras postula que o acto sensorial de olhar é diferente da percepção e da cognição – que a percepção e o conhecimento surgem das buscas e acções de Ātman (alma). Os Naiyayikas sublinham que o Ātman tem qualidades, mas é diferente das suas qualidades. Por exemplo, o desejo é uma das muitas qualidades do Ātman, mas o Ātman nem sempre tem desejo, e no estado de libertação, por exemplo, o Ātman é sem desejo.
Samkhya schoolEdit
O conceito de Ātman em Samkhya, a escola mais antiga do Hinduísmo, é bastante semelhante a uma da escola Advaita Vedanta. Tanto Samkhya como Advaita consideram o ego (asmita, ahamkara) e não o Ātman como sendo a causa do prazer e da dor. Ambos consideram o Ātman como o eu, alma que é a essência mais íntima de qualquer ser individual. Além disso, ambos consideram o auto-conhecimento como o meio de libertação, liberdade e felicidade. A diferença entre Samkhya e Advaita é que Samkhya tem tantos Atmans como há seres, cada um com uma realidade distinta para si mesmo, e o auto-conhecimento um estado de Ipseidade. Em contraste, o tema do monismo da Advaita sustenta que existe uma alma, e que o eu de todos os seres está ligado e unificado com Brahman. A essência e espírito de tudo está relacionado com cada eu, afirma Advaita Vedanta, e cada Atman está relacionado com a essência e espírito de tudo; tudo é um; o eu é Brahman e Brahman é o eu. Samkhya afirma que o Atman de cada ser é único e diferente.
Escola de YogaEdit
O Yogasutra de Patanjali, o texto fundador da escola de Yoga do Hinduísmo, menciona Atma em múltiplos versos, e particularmente no seu último livro, onde Samadhi é descrito como o caminho para o auto-conhecimento e o kaivalya. Algumas referências anteriores a Atman no Yogasutra incluem o versículo 2.5, onde a evidência da ignorância inclui “confundir o que não é Atman como Atman”.
अनित्याशिरवुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातअविदिद्या
Avidya (अविद्या, A ignorância) é considerar o eterno como eterno, o impuro como puro, o doloroso como alegre, e o não-Atman como Atman.
– Yogasutra 2.5
Nos versos 2.19-2.20, Yogasutra declara que as ideias puras são o domínio da alma, o universo perceptível existe para iluminar a alma, mas enquanto a alma é pura, pode ser enganada por complexidades de percepção ou pelo seu intelecto. Estes versos também estabelecem o propósito de toda a experiência como um meio de auto-conhecimento.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मााA vidente (alma) é o conhecedor absoluto. Embora puro, as modificações são testemunhadas por ele pela coloração do intelecto.
O espectáculo existe apenas para servir o propósito do Atman.– Yogasutra 2.19 – 2.20
No Livro 4, Yogasutra afirma a libertação espiritual como o palco onde o iogim consegue distinguir o auto-conhecimento, já não confunde a sua mente como a sua alma, a mente já não é afectada por aflições ou preocupações de qualquer tipo, a ignorância desaparece, e “a consciência pura instala-se na sua própria natureza pura”.
A escola de Yoga é semelhante à escola Samkhya nos seus fundamentos conceptuais de Ātman. É o eu que é descoberto e realizado no estado de Kaivalya, em ambas as escolas. Tal como a Samkhya, esta não é uma única universal Ātman. É um dos muitos eus individuais onde cada “pura consciência se estabelece na sua própria natureza pura”, como uma única alma/auto distinta. No entanto, a metodologia da escola de Yoga foi amplamente influenciada por outras escolas de filosofia hindu. O monismo Vedanta, por exemplo, adoptou o Yoga como meio para alcançar o Jivanmukti – auto-realização nesta vida – tal como conceptualizado em Advaita Vedanta.