Que dit la Bible à propos de l’homosexualité ?
Introduction
Depuis deux décennies, le Pew Research Center rapporte que l’une des questions éthiques les plus durables dans les traditions chrétiennes est la diversité sexuelle. Pour de nombreux chrétiens, l’une des premières questions les plus fréquemment posées à ce sujet est la suivante : » Que dit la Bible de l’attirance pour une personne du même sexe ? «
Bien qu’il soit peu probable que les auteurs bibliques aient eu la moindre notion de l’orientation sexuelle (par exemple, le terme homosexuel n’a même pas été inventé avant la fin du XIXe siècle), pour de nombreuses personnes de foi, on se tourne vers la Bible pour obtenir des conseils intemporels sur ce que signifie honorer Dieu avec nos vies ; et cela inclut très certainement notre sexualité.
Avant de nous lancer dans la question de savoir comment il se fait que les chrétiens puissent maintenir l’autorité de la Bible tout en affirmant la diversité sexuelle, il pourrait être utile de commencer par un aperçu bref mais clair de certaines des hypothèses qui informent de nombreuses approches chrétiennes de la compréhension de la Bible.
Qu’est-ce que la Bible ?
Pour les chrétiens pour qui la Bible est la parole écrite même de Dieu, il est largement entendu que Dieu a produit son contenu par le biais d’auteurs humains inspirés pour raconter l’histoire de la création de Dieu, comment le péché est entré dans le monde, et la rédemption qui se trouve en Jésus-Christ et son salut.
Dans cette optique, la Bible est souvent considérée comme la source primaire qui nous aide à comprendre comment le peuple de Dieu doit vivre. Il est important de souligner cependant que le fait d’être la parole de Dieu ne signifie pas que nous arrivons à comprendre ce qui est bien ou mal en lisant des passages isolés. La plupart des chrétiens font plutôt ces déterminations difficiles en étudiant ce que l’ensemble de l’Écriture dit sur un sujet spécifique, en explorant le contexte linguistique, historique et culturel dans lequel les mots ont été écrits, puis en mettant ces découvertes en conversation avec ce que nous savons être vrai du caractère de Dieu de manière plus générale. Si le livre des Hébreux affirme que » Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui et éternellement « , notre capacité à comprendre et à appliquer les enseignements de la Bible évolue et s’approfondit au fur et à mesure que nous grandissons dans notre foi et que nous apprenons à mieux connaître le monde.
Qu’est-ce que l’interprétation biblique ?
Dès qu’une personne ouvre la Bible, elle entame un processus d’interprétation. Les personnes attirées par d’autres personnes du même sexe se font régulièrement dire qu’elles » élèvent » leur expérience au-dessus des Écritures lorsqu’elles arrivent à des conclusions affirmatives sur leurs relations et leurs identités. On leur dit souvent que c’est un rejet direct de l’autorité de la Bible dans leur vie. Mais on peut se demander si cette évaluation est juste et précise. Existe-t-il des choses telles que des interprétations neutres ? Y a-t-il une seule façon vraie ou correcte d’interpréter la Bible, et si oui, qui la détermine ?
L’étude de l’interprétation biblique est appelée herméneutique, et nous aide à répondre à ce genre de questions. L’herméneutique est ce que nous faisons lorsque nous prenons un texte et que nous demandons non seulement « qu’est-ce que cela dit ? », mais « qu’est-ce que cela signifie ? » En posant la question « Que dit la Bible de l’homosexualité » (ou, de manière plus appropriée, « Que dit la Bible de l’attirance pour une personne du même sexe »), notre tâche consiste à explorer ce que les passages bibliques pertinents sur le sujet signifiaient dans leur contexte original et ce qu’ils signifient pour nous aujourd’hui. Plus précisément, nous cherchons à déterminer si les auteurs bibliques condamnaient des pratiques spécifiques liées à la sexualité dans le monde antique, ou s’ils condamnaient effectivement toutes les relations homosexuelles de quelque nature que ce soit pour le reste du temps ?
Trouiller les eaux des interprétations excluantes
Pour de nombreux évangéliques et autres chrétiens conservateurs, la réponse à cette question est » oui « . Leur interprétation est que les relations entre personnes de même sexe ne sont pas en mesure de refléter l’intention créatrice de Dieu. Leur raisonnement comprend, sans s’y limiter, 1) ce qu’on leur a toujours enseigné comme étant une interprétation « impartiale » des passages pertinents et 2) une croyance fondamentale selon laquelle la différenciation des sexes est une partie indispensable du mariage chrétien. Ce dernier point étant d’une importance énorme, car selon le Nouveau Testament, le mariage est un symbole primaire de l’amour entre le Christ et son « épouse » bien-aimée, l’église… Pour eux, les couples de même sexe (et les célibataires d’ailleurs) sont uniquement exclus de la participation à ce symbole sur la base d’un échec à accomplir une ou plusieurs dimensions d’une catégorie souvent vague appelée « complémentarité des sexes ».
Si la complémentarité des genres est effectivement ancrée dans des passages de Genèse 1 et 2, il convient de noter que ces récits disent que Dieu a commencé par créer des êtres humains de sexe masculin et féminin (défini comme le résultat complexe de combinaisons entre les chromosomes, les gonades, les gènes et les organes génitaux), mais rien n’indique dans les Écritures que Dieu n’a créé que ce binaire. Ce récit ne dit rien ou presque sur le genre, (les normes et pratiques sociales et culturelles correspondant à ce qui est considéré comme masculin et féminin). Deux dimensions du texte qui deviennent importantes lorsqu’on considère l’affirmation biblique des personnes intersexuées, transgenres, non binaires et autres personnes de genre divers, discutées plus longuement ici. Pour compliquer encore l’argument contre les relations homosexuelles, l’Écriture ne suggère pas que le respect de l’autorité biblique signifie que les chrétiens doivent rejeter l’expérience en tant qu’enseignant. En fait, ce que Jésus a dit dans le Sermon sur la montagne à propos des bons arbres portant de bons fruits et des mauvais arbres portant de mauvais fruits (Matthieu 7:17-18) indique que l’expérience devrait informer la façon dont nous apprenons la vérité de Dieu. C’est ce qui a permis aux premiers chrétiens de décider d’inclure les Gentils qui ne respectaient pas la loi de l’Ancien Testament dans l’église primitive (Actes 15:1-19). C’est aussi la base des arguments chrétiens qui ont mis fin à l’esclavage et qui ont soutenu les mouvements pour l’égalité des femmes tout au long de l’histoire de l’église également.
L’appel à réformer l’enseignement chrétien dans ces cas-là ne suggérait pas que l’expérience humaine devait être tenue au-dessus des Écritures. Ce qu’ils ont suggéré, c’est que l’exclusion évidente, l’injustice et les résultats destructeurs de croyances largement répandues devraient ramener les chrétiens au texte pour envisager une perspective différente, qui pourrait mieux refléter le cœur de Dieu. Si certains chrétiens affirment que la Bible présente une variété d’enseignements durs et promet la souffrance aux disciples de Jésus (Matthieu 16:24), elle ne cautionne jamais l’oppression. Pour que la souffrance soit à l’image du Christ, elle doit être rédemptrice. La souffrance rédemptrice ne soutient pas les forces oppressives mais exprime toujours une résistance contre elles. Pour toutes ces raisons et bien d’autres encore, les chrétiens ont un impératif moral de reconsidérer leur interprétation de ce que la Bible dit des identités LGBTQ.
Alors, de quoi parlent ces passages ?
Bien que les six passages qui traitent de l’érotisme homosexuel dans le monde antique soient négatifs quant aux pratiques qu’ils mentionnent, rien ne prouve qu’ils parlent de quelque manière que ce soit de relations homosexuelles d’amour et de mutualité. Au contraire, la quantité de données culturelles, historiques et linguistiques sur le fonctionnement de la sexualité dans les cultures des auteurs bibliques démontre que ce qui était condamné dans la Bible est très différent des partenariats homosexuels engagés que nous connaissons et voyons aujourd’hui. Les histoires de Sodome et Gomorrhe (Genèse 19) et de la concubine du lévite (Juges 19) traitent de la violence sexuelle et de la stigmatisation de la violation de l’honneur masculin dans le Proche-Orient ancien. L’injonction selon laquelle « l’homme ne doit pas coucher avec l’homme » (Lévitique 18:22, 20:13) s’inscrit dans le contexte d’une société soucieuse de sa santé, de la pérennité des lignées familiales et du maintien de la spécificité d’Israël en tant que nation. Chaque fois que le Nouveau Testament aborde le sujet dans une liste de vices (1 Corinthiens 6:9, 1 Timothée 1:10), l’argument avancé concerne plus que probablement l’exploitation sexuelle de jeunes hommes par des hommes plus âgés, une pratique appelée pédérastie, et ce que nous lisons dans la lettre de l’apôtre Paul aux Romains fait partie d’une accusation plus large contre l’idolâtrie et la luxure excessive et égocentrique qui est motivée par le désir de « consommer » plutôt que d’aimer et de servir, comme cela est décrit pour le partenariat chrétien ailleurs dans la Bible. S’il est probable que les juifs et les chrétiens du premier siècle n’avaient que peu ou pas de conscience d’une catégorie telle que l’orientation sexuelle, cela ne signifie pas que les auteurs bibliques avaient tort. Ce que cela signifie, au minimum, c’est que l’opposition continue envers les relations homosexuelles et les identités LGBTQ doit être fondée sur autre chose que ces textes bibliques, ce qui nous ramène à une théologie du mariage ou du partenariat chrétien.
Si ni la différenciation sexuelle ni la complémentarité des sexes ne sont la base du partenariat chrétien, alors qu’est-ce qui l’est ?
Bien que le travail visant à défaire les interprétations dominantes et excluantes de ces passages depuis des décennies soit important, son accent sur et contre les dimensions affirmatives de la théologie chrétienne pour les personnes LGBTQ a étouffé l’exploration d’une signification plus profonde de la sexualité pour tous. De Genèse 2 à Matthieu 19, en passant par Éphésiens 5, ce que ces passages rendent explicite (et qui est repris dans le reste de l’Écriture) est ce qui a été mentionné précédemment : le mariage est sacré pour les chrétiens parce qu’il peut représenter l’amour durable entre le Christ et l’Église. Le partenariat chrétien crée une occasion de vivre l’amour de Dieu. Si une certaine forme de différence semble être importante pour incarner cette métaphore, comprendre que toutes nos différences peuvent conduire à l’empathie, à la compassion, à l’écoute, au sacrifice et à ce que signifie « aimer son prochain comme soi-même », il n’y a guère de preuves que ce soit notre biologie ou notre vision du genre qui constituent la différence requise. Quiconque a déjà vécu une relation intime, quelle qu’elle soit, peut témoigner de l’éventail des différences (et des conflits qui en résultent) qui font partie intégrante de deux personnalités qui tentent d’intégrer leur vie. Et n’oubliez pas que les personnes qui ne sont pas mariées mais qui ne sont pas LGBTQ, comme les célibataires ou les personnes dont le conjoint est décédé, sont accueillies comme des chrétiens. Ce qu’il faut retenir, c’est que la conception divine du partenariat chrétien consiste à refléter l’amour le plus vrai et le plus doux que l’on puisse connaître, à savoir l’amour qui se donne, qui dure et qui libère entre Dieu et la création, rendu possible pour nous par le Christ. Un défi de taille, mais néanmoins quelque chose que d’innombrables personnes et couples LGBTQ ont vécu et continuent de vivre aujourd’hui.
Conclusion
Tout bien considéré, il est important de se rappeler que tout au long de l’histoire de l’Église, de nouvelles informations sur les gens et le monde ont fréquemment conduit les chrétiens à reconsidérer leurs croyances.Cela ne doit pas être une raison de se méfier de l’Écriture, mais devrait plutôt servir d’invitation à lutter avec les contextes des auteurs bibliques et nos propres expériences vécues. Aujourd’hui, des millions de chrétiens fidèles dans le monde reconnaissent l’œuvre de Dieu dans et à travers les relations des personnes LGBTQ (cliquez ici pour voir une liste des positions confessionnelles sur les personnes LGBTQ au sein du christianisme). Comme l’a souligné le spécialiste du Nouveau Testament Daniel Kirk, les chrétiens d’aujourd’hui feraient bien, par la tradition des apôtres et notre témoignage actuel dans le monde, de reconnaître que, abstractions théologiques mises à part, Dieu a déjà clairement embrassé les personnes LGBTQ dans la pleine communion, et il est maintenant de la responsabilité de l’église d’honorer simplement cette réalité et de se réjouir (Luc 15).
Myles Markham (Auteur)
Éducateur chrétien
Maître ès arts en théologie pratique, Columbia Theological Seminary
Michael Vazquez (Rédacteur principal)
Religion & Directeur de la foi, Human Rights Campaign
Maîtrise d’études théologiques, Duke Divinity School
Stan Mitchell (rédacteur collaborateur)
Pasteur cofondateur, GracePointe Church
Co-fondateur, Everybody Church
Maîtrise d’études théologiques, Vanderbilt Divinity School
Josh Scott (rédacteur collaborateur)
Pasteur principal, GracePointe Church
Maîtrise d’arts en religion, Western Kentucky University
Pour plus de lecture :
Cheryl B. Anderson. Lois anciennes et controverses contemporaines : The Need for Inclusive Biblical Interpretation (Oxford University Press 2009)
Karen R. Keen. Écriture, éthique et possibilité de relations homosexuelles (William B. Eerdmans Publishing Co, 2018)
Matthew Vines. Dieu et le chrétien gay : L’argumentaire biblique en faveur des relations entre personnes de même sexe (Convergent Books, 2014)
James V. Brownson. Bible, genre, sexualité : Recadrer le débat de l’Église sur les relations homosexuelles (William B. Eerdmans Publishing Co., 2013)
Elizabeth M. Edman. Queer Virtue : Ce que les personnes LGBTQ savent sur la vie et l’amour et comment cela peut revitaliser le christianisme (Beacon Press, 2016)
Eugene F. Rogers. « Complémentarité entre personnes de même sexe : Une théologie du mariage ». (Publié par The Christian Century, 2011)
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