Le judaïsme rabbinique attache une grande importance au commandement d’ajouter des tzitzit (franges) aux coins des vêtements. La section sur les tzitzit dans Nombres 15 doit être récitée deux fois par jour dans le cadre du Shema, la prière centrale de la liturgie, et l’un des plus anciens recueils midrashiques (Sifrei Zuta 15) affirme que :
Le commandement des tzitzit est aussi important que tous les autres commandements , et celui qui porte régulièrement des tzitzit est considéré comme s’il observait tous les commandements.
Le midrash relie cet enseignement à la manière spectaculaire dont la Torah introduit la mitsva:
Nombres 15:39 Tu le regarderas et tu te souviendras de tous les commandements de l’Éternel et tu les observeras, afin de ne pas suivre ton cœur et tes yeux dans ton envie de convoitise. 15:40 Ainsi, tu te rappelleras d’observer tous Mes commandements et d’être saint pour ton Dieu.
La Torah affirme ici que le simple fait de regarder les tzitzit, ou peut-être le fil coloré tekehelet (Nb 15:38), a un effet salutaire sur ceux qui portent des tzitzit, les amenant à se souvenir de toutes les mitzvot et à les observer. Comme le Talmud décrit le processus (b. Menachot 43b):
L’observation conduit à la mémoire, et la mémoire conduit à l’action.
L’expérience des rituels et la compréhension de leur valeur sont censées conduire à un comportement éthique et religieux plus élevé. Mais que sont exactement censés voir et penser les gens lorsqu’ils regardent la frange d’un vêtement ?
Interprétations rabbiniques
Les rabbins au cours des âges ont attaché différentes significations à l’idée de regarder les tzitzit. Il s’agit notamment de :
Rappel du Shema
Un passage talmudique (b. Menachot 43b) suggère que le port des tzitzit rappelle le Shema:
« Regardez-la et souvenez-vous » : Regarder cette mitsva et se souvenir ainsi d’une autre mitsva qui lui est liée. Laquelle ? La récitation du Shema.
Le mécanisme ici est simple, puisque les tzitzit sont mentionnés dans le troisième paragraphe du Shema. (La boucle serait alors bouclée, puisque la récitation du Shema rappellerait à quelqu’un de porter les tzitzit.)
Rappel que les Juifs sont les serviteurs de Dieu
Une autre interprétation, proposée par R. Hezekiah ben Manoach (Ḥazzequni, 13e siècle), est que le fait de voir les tzitzit rappelle aux Juifs qu’ils sont les serviteurs de Dieu, puisqu’ils respectent Son commandement, et augmente ainsi la probabilité qu’ils respectent les autres commandements de Dieu.
Saluer le visage de Dieu
Une autre explication de la fonction de regarder les tzitzit est proposée dans le Sifrei Nombres 115:
וראיתם אותו : Le verset nous enseigne que ceux qui observent la mitsva des tzitzit, c’est comme s’ils avaient salué le visage de la présence divine (Shekhinah). Car le tekhelet est la couleur de la mer et la mer est comme le ciel et le ciel est comme le Trône divin.
Le lien de ce midrash avec la phrase וראיתם אותו peut être compris de deux manières différentes. Le midrash peut lire le mot אותו de la même manière que les explications précédentes : « il ». Alternativement, le midrash peut lire la phrase de manière plus audacieuse, en comprenant וראיתם אותו comme signifiant « regardez-le . »
Cette dernière compréhension de la phrase sous-tend apparemment un autre passage talmudique :
Rabbi Shimon bar Yohai dit : Celui qui fait attention à l’observation de cette mitsva mérite de saluer le visage de la Shekhinah. Car ici il est dit » tu verras אותו » et dans un autre passage il est dit (Dt 6,13) » Ne révère que l’Éternel ton Dieu et n’adore que אותו . »
Dans son commentaire talmudique, Rachi explicite cette idée anthropomorphique de voir Dieu :
Il est dit ici que vous verrez אותו et dans un autre passage il est dit « adorer אותו » : Tout comme dans le second passage la Shekhinah, ici aussi la Shekhinah.
En d’autres termes, le verset lui-même est interprété comme contenant une référence explicite à la vision de Dieu ou à la présence de Dieu. En particulier avant l’époque de Moïse Maïmonide, de nombreux Juifs ne voyaient aucune difficulté à interpréter les versets bibliques comme disant que Dieu, ou la Présence de Dieu, était quelque chose qui pouvait être vu.
Les tzitzit sauvent une personne du péché
La littérature rabbinique contient un certain nombre d’histoires de personnes qui sont mystérieusement ou miraculeusement sauvées du péché, en particulier du péché de nature sexuelle, en voyant leurs tzitzit. Cette explication est basée sur l’affirmation de la Torah selon laquelle regarder les tzitzit permet de ne pas s’égarer : « ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זנים אחריהם-pour que tu ne t’égares pas selon ton cœur et tes yeux dans ton envie de convoitise. »
Notant que les gens portent le plus souvent les tzitzit sur leur châle de prière (car la coutume de porter un vêtement séparé, un tallit qatan, sous ses vêtements est relativement tardive), Abraham ibn Ezra, dans son Yesod Mora veSod Torah, a attiré l’attention sur le problème que cela implique :
Une personne qui porte un tallit n’a pas pleinement accompli cette mitsva, car il s’agit en fait d’une obligation tout au long de la journée. Lorsqu’il est au marché et qu’il voit des formes (c’est-à-dire de jolies femmes), son cœur sera égaré par ses yeux, plus que lorsqu’il prie. Je mentionne ceci car j’ai vu beaucoup de personnes qui ne craignent pas Dieu mais qui portent un tallitpour leur propre honneur.
Pourquoi des tzitzit de toutes choses ?
A part l’explication mystique selon laquelle le tekhelet des tzitzit nous rappelle les mers, les cieux et Dieu, la littérature rabbinique n’a pas grand-chose à dire sur la raison pour laquelle les tzitzit rappelleraient aux Israélites de respecter les commandements de Dieu. Rachi (à Nombres 15, 39), par exemple, doit avoir recours à la numérologie pour tenter de trouver un sens aux tzitzit.
car la valeur numérique des lettres du mot tzitzit est de six cents, et il y a huit fils et cinq nœuds dans les franges, de sorte que vous avez six cent treize .
L’érudition biblique critique moderne fait évoluer la discussion dans une nouvelle direction.
L’importance de l’ourlet du Proche-Orient ancien
En 1981, dans un article intitulé » Le gland et le tallith « , Jacob Milgrom a montré comment la littérature et l’art du Proche-Orient ancien nous enseignent l’importance de l’ourlet du vêtement d’une personne. « Il est une extension de la personne et de l’autorité de son propriétaire. » « Plus l’individu est important, plus la broderie de son ourlet est élaborée ». Milgrom attire notre attention sur la scène de 1 Samuel 24, 3-21, où David coupe l’ourlet du vêtement de Saül et en éprouve plus tard du remords, tandis que Saül conclut : « Maintenant, je sais que tu vas effectivement régner. »
Quelle était la raison du remords de David et de la réponse de Saül ? La réponse repose sur la signification de l’ourlet : c’était une extension de la personne et de l’autorité de Saül. David a eu du remords de l’avoir pris car Dieu ne l’avait pas ordonné. Saül, en revanche, y voyait un signe de Dieu indiquant que son autorité avait été transférée à David : il était désormais coupé du trône.
Parfois, les ourlets étaient si uniques que l’impression d’un ourlet sur un document remplaçait une signature. Ainsi, lorsque Tamar exige que Juda lui laisse ses papiers d’identité, elle demande son sceau, son bâton et son cordon/pastille (פתיל ; Gn 38, 18, 25).
Les tzitzit sont une façon de prolonger l’ourlet. La signification d’un ourlet aussi élaboré » réside en ceci : il était porté par ceux qui comptaient : c’était l’ID de la noblesse. «
Dans son commentaire de la Bible d’Anchor (ad loc.), Baruch Levine souligne la similitude entre le mot hébreu tzitzit et le mot akkadien pour ornement (ṣiṣṣātu). E. A. Speiser a suggéré que la pratique dans la synagogue jusqu’à aujourd’hui de presser le bord du tallit sur le rouleau de la Torah lorsqu’il est porté ou lu est une relique d’anciennes coutumes relatives à l’ourlet.
Tous les Israélites sont des aristocrates
Si les tzitzit transforment ceux qui les portent en membres de la noblesse, les Israélites qui les portent, en suivant le commandement de la Torah, devraient se considérer comme des aristocrates, et comprendre que leur statut élevé vient de Dieu. C’est peut-être ce que la Torah entend par le fait de voir les tzitzit et de se voir rappeler les commandements de Dieu.
La signification du tekhelet
Milgrom explique que le fil du tekhelet sur les tzitzit fonctionne de manière similaire. Bien qu’il existe de nombreuses suggestions quant à la couleur précise du tekhelet, Milgrom la voit comme » bleu violet foncé « , une couleur associée de manière interculturelle à la royauté. Nous savons qu’il existait une industrie bien développée au Liban et dans le nord d’Israël pour fabriquer de la teinture pourpre à partir de l’hillazon, un type d’escargot. La teinture pourpre étant coûteuse, le port de vêtements pourpres était souvent un signe de noblesse.
La Torah suppose que chaque Israélite pourrait s’offrir un fil teint en bleu pourpre. Cependant, comme l’écrit Milgrom, « la communauté juive qui suivit les deux guerres romaines était si appauvrie que beaucoup ne pouvaient pas s’offrir ne serait-ce qu’un seul cordon teint en bleu » et le commandement fut donc accompli en commençant alors sans le fil tekhelet. En conséquence, la formule précise de fabrication du tekhelet a été perdue. Pendant la majeure partie des deux derniers millénaires, les Juifs accomplissent cette mitzvah sans le fil de tekhelet qui fait partie intrinsèque de la description de la mitzvah par la Torah.
Le Shaatnez dans les Tzitzit : Un mélange sacerdotal de laine et de lin
En plus de l’importance d’un ourlet élaboré et de l’utilisation d’un fil tekhelet, Milgrom explique un troisième aspect de l’explication noblesse/aristocratie des tzitzit. Les rabbins classiques avaient déjà remarqué que les tzitzit sont souvent ou sont peut-être supposés être shaatnez – fabriqués à partir du mélange interdit de lin et de laine. Ils supposaient que le vêtement de l’Israélite lui-même était fait de lin et que les fils ou les pompons ajoutés étaient en laine. Ils ont trouvé un appui à cette idée dans la juxtaposition de deux versets du Deutéronome 22:
11 Tu ne porteras pas de tissu combinant la laine et le lin.
12 Tu feras des glands aux quatre coins du vêtement dont tu te couvres.
Ils expliquent que le deuxième verset est une exception au premier : il n’est pas permis de porter des vêtements combinant la laine et le lin, sauf lorsque vous mettez des glands sur vos vêtements.Milgrom est d’accord avec les rabbins pour dire que les tzitzit impliquent une infraction aux règles de shaatnez. Pourquoi cette exception ?
Milgrom soutient que le shaatnez est interdit aux roturiers israélites car il est réservé à la classe sacerdotale du judaïsme, dont certains vêtements sont, selon les instructions d’Exode 28, faits d’une combinaison de laine et de lin. Ce n’est que sur leurs tzitzit que les roturiers israélites peuvent avoir des shaatnez.
C’est une tentative consciente de la Torah d’encourager tous les Israélites à aspirer à un degré de sainteté comparable à celui des prêtres. . . . Le fait que le cordon soit en laine et bleu le marque comme un symbole à la fois de sacerdoce et de royauté, incarnant ainsi l’impératif divin qu’Israël devienne » une royauté sacerdotale et une nation sainte » (Exode 19, 36).
Milgrom conclut que les tzitzit sont l’incarnation de la poussée démocratique au sein du judaïsme, qui égalise non pas en nivelant mais en élevant : tout Israël est enjoint de devenir une nation de prêtres.
Les femmes et les tzitzit : Certains Israélites sont-ils plus égaux que d’autres ?
Au XXIe siècle, il est difficile de considérer que la mitzvah des tzitzit incarne la démocratie et l’égalité puisque, dans presque toutes les synagogues orthodoxes et conservatrices, les tallitot sont portées exclusivement ou majoritairement par des hommes. Mais un examen des premiers textes rabbiniques montre que cela n’a pas toujours été la position rabbinique officielle.
Le Talmud (b. Menachot 40-43 et y. Berakhot 3:3 ; voir aussi Sifrei 115) rapporte que l’opinion de la majorité des rabbins était que les femmes étaient obligées de porter les tzitzit dans la même mesure que les hommes. Le Talmud rapporte qu’un sage du deuxième siècle, Rabbi Judah, avait l’habitude « d’attacher des (franges) teintes en bleu aux tabliers des femmes de sa maison ». (b. Menachot 43a). Seul un rabbin du deuxième siècle, Rabbi Shimon, est répertorié comme exemptant les femmes du commandement des tzitzit.
Interdire aux femmes de porter des tzitzit
Les rabbins médiévaux ont généralement adopté la position de Rabbi Shimon. La plupart ont cependant statué que les femmes étaient autorisées à porter un vêtement avec des tzitzit si elles le souhaitaient. Certaines autorités médiévales ont statué que les femmes qui portaient des tzitzit pouvaient réciter la bénédiction (louant Dieu אשר קדשנו במצותיו וציונו להתעטף בציצית-qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de nous envelopper de tzitzit). D’autres n’étaient pas d’accord. À la fin du Moyen Âge et au début de l’époque moderne, de nombreux rabbins s’opposaient activement au port des tzitzit par les femmes. Par exemple, Rabbi Jacob b. Moses Moellin (Maharil ; Allemagne, vers 1360-1427) nous fournit des preuves que certaines femmes de son époque portaient encore des tzitzit mais il écrit:
Même si j’ai vu des femmes porter des vêtements à quatre coins avec des franges, et encore aujourd’hui il y a une femme dans notre quartier, cela me semble étonnant et est arrogant de leur part. Ce sont des imbéciles.
Au cours des dernières décennies, des écrivains juifs libéraux, même certains issus des milieux orthodoxes, ont plaidé pour que les femmes juives observent à nouveau le commandement des tzitzit, en se basant sur les premiers textes rabbiniques.
Tzitzit et démocratie aux yeux d’un païen
Un soutien intéressant à l’affirmation selon laquelle la mitzvah des tzitzit démocratise et égalise se trouve dans un livre écrit par un catholique français philosémite, Aimé Pallière, amoureux de la langue hébraïque, il y a environ 90 ans. Pallière retrace le début de sa propre attitude positive envers le judaïsme lorsqu’il avait dix-sept ans et qu’il s’est rendu par hasard dans une synagogue de Lyon dans les dernières heures de Yom Kippour, alors que la prière de la Neilah était récitée. Avec le recul, à l’âge adulte, il décrit ses premières impressions :
Le spectacle de ce grand nombre d’hommes assemblés, les épaules couvertes de taliths, révéla soudain à mes yeux un passé lointain. . . . En voyant les châles de prière portés uniformément par tous les participants à l’office, j’ai eu le sentiment qu’ils officiaient tous, en quelque sorte. . . . En effet, dans l’office de la synagogue, tous les Juifs sont égaux, tous sont prêtres, tous peuvent participer aux fonctions sacrées, voire officier au nom de toute la communauté, lorsqu’ils ont la formation requise.