RELIGION MOABITE . Dans l’Antiquité, le pays de Moab comprenait l’étroite bande de terre cultivable du plateau transjordanien, à l’est de la mer Morte, entre l’escarpement et le désert d’Arabie. Il s’agissait d’une zone d’environ vingt-cinq kilomètres de large et, pendant ses périodes de plus grande force, d’environ quatre-vingt-dix kilomètres de long, s’étendant sur toute la longueur de la mer Morte. Le principal plateau moabite s’étendait de la Wādī al-Ḥesā (la rivière biblique Zered), à l’extrémité sud de la mer Morte, à la Wādī el-Mūjib (la rivière biblique Arnon), au milieu. La partie nord de Moab, depuis le Wādī el-Mūjib jusqu’aux environs de Tell Ḥesbān (Heshbon biblique), n’était cependant pas aussi sûre historiquement et semble avoir été ouverte aux incursions, un fait illustré par l’Inscription Moabite (MI), le plus grand texte moabite conservé. On ne connaît pas beaucoup de détails sur l’histoire moabite, mais Moab, en tant que royaume indépendant, est probablement apparu dans les derniers siècles du deuxième millénaire avant notre ère et s’est désintégré au milieu du premier millénaire avant notre ère (c’est-à-dire vers 1300-600 avant notre ère), tombant d’abord aux mains des Assyriens, puis des conquérants ultérieurs.
La religion moabite semble avoir partagé plusieurs caractéristiques avec celle d’autres royaumes de l’âge du fer dans la région, comme Israël, Edom et Ammon, et tous ont probablement hérité beaucoup de leurs prédécesseurs « cananéens » de l’âge du bronze. Cependant, s’il était autrefois courant d’affirmer que les quatre royaumes avaient leur propre dieu national (Kemosh pour Moab, Yahvé pour Israël, Qaws pour Edom et Milkom pour Ammon), il est peut-être préférable d’être plus prudent au vu des maigres preuves en dehors de la Bible. Quoi qu’il en soit, l’IM montre que le roi Mesha des Moabites adorait une divinité protectrice (Kemosh), au nom de laquelle Mesha menait des guerres, faisait des sacrifices et consacrait des sanctuaires et même les peuples qu’il avait vaincus (comparez le ḥerem biblique, ou » interdit sacré « ). La religion moabite a probablement lentement disparu lorsque de nouvelles religions, comme celle des Nabatéens, ont pénétré dans la région à la fin du premier millénaire avant notre ère.
Sources
Les plus importantes des rares sources textuelles concernant le Moab et les Moabites sont l’inscription Mesha (Donner et Röllig, 1966-1969) et la Bible hébraïque (Ancien Testament). D’autres preuves écrites pertinentes sont préservées dans quelques autres inscriptions fragmentaires moabites, plusieurs sceaux moabites avec des noms de personnes inscrits, et une poignée de références à des noms de lieux ou de personnes moabites dans des textes assyriens et égyptiens. Des vestiges archéologiques ont également été mis au jour ; en plus de divers relevés régionaux de la Transjordanie, il y a des sites fouillés tels que Dhībān et Tell Ḥesbān à analyser.
Déités
Kemosh (ou Chemosh) était vraisemblablement la divinité principale des Moabites, bien qu’ils adoraient sans doute aussi d’autres dieux. Kemosh est connu depuis des temps plus anciens en Syrie-Palestine, avec les consonnes kmš ou km ṯ diversement vocalisées, ayant les formes phonologiques kam(m)i ṯ ou kam(m)u ṯ. Par exemple, à Ebla, au troisième millénaire, la divinité était connue sous le nom de Kamish (dGa-mi-iš ou dGa-me-iš ), et elle jouait un rôle important ; elle recevait des sacrifices, possédait un sanctuaire et avait même un mois qui portait son nom. La divinité pourrait même avoir été le dieu principal de la ville de Carchemish/Kār-Kamiš dans le nord de la Syrie, puisque le nom même signifie » quai ou port de Kamiš. » Dans les textes akkadiens à partir du deuxième millénaire, le nom divin apparaît sous la forme Kam(m)ush (dKa-am-muš ou dKa-mu-uš ). Les textes alphabétiques de l’Ugarit du XIVe siècle conservent km ṯ en combinaison avec un autre nom divin ẓẓ (ẓẓ.w km ṯ ), et le composé qui en résulte (peut-être prononcé Ẓiẓẓu-wa-Kamā ṯ u ), peut ou non être lié à la divinité moabite ultérieure. Dans les textes moabites (également écrits sans voyelles), le nom est donné comme kmš et était peut-être prononcé Kam(m)ash ou Kam(m)ush (notez les deux noms royaux moabites qui apparaissent en akkadien comme mKa-ma-aš-ḫal-ta-a et mKam-mu-su-na-ad-bi ). Enfin, dans la Bible, le nom est écrit une fois comme Kĕmîš (Jér. 48:7) mais autrement comme Kĕmôš, ce qui est devenu la manière conventionnelle de prononcer le nom de cette divinité depuis lors.
Le sens du nom Kemosh dans ses formes non bibliques peut être » conquérant, subjugueur « , provenant diversement d’un adjectif (qaṭṭil -patron), d’un adjectif verbal causatif (qaṭṭul), ou d’un nomen agentis (qaṭṭāl), de la même racine que l’akkadien kamāšu ou kamāsu, qui signifie » s’incliner ou s’agenouiller. » La prononciation masorétique Kemosh (Kĕmôš ) telle qu’elle apparaît le plus souvent dans la Bible est difficile à expliquer. Les versions grecque Septante et latine de la Bible ont plutôt Khamós/Chamos, ce qui laisse entendre que la vocalisation correcte de l’hébreu Kemosh aurait dû être kāmôš à partir d’un kam(m)âš original. Une suggestion pour la déviation masorétique de la prononciation est qu’on lui a donné les mêmes voyelles que bĕʾôš, « puanteur ». Un traitement similaire a été donné à d’autres noms divins dans la Bible ; par exemple, Baʿal, qui est parfois rendu par bōšet, « honte », ou la prononciation ʿAštōret (ʿAshtoreth, pour la déesse Astarte), dont les deux voyelles finales reflètent également celles de bōšet.
Caractéristiques de Kemosh
Dans le MI, Kemosh est dépeint comme un dieu de la guerre qui livre son peuple, les Moabites, jusqu’à leurs ennemis lorsqu’il est en colère, puis les » délivre » et » rend » leur terre. Des spécialistes remontant jusqu’à Eusèbe (vers 260-330 ce) ont assimilé Kemosh au dieu grec de la guerre, Arès, en se basant notamment sur le fait qu’il y avait une ville nommée Areopolis au centre de la région moabite (bien qu’il puisse s’agir d’une étymologie folklorique). La stèle dite du guerrier de Shīḥān, avec sa figure brandissant un javelot, a également été interprétée comme représentant une divinité guerrière, peut-être Kemosh.
Aussi dans le MI, Kemosh accepte la consécration de la populace massacrée sous le nom de « ʿ Ashtar-Kemosh » (ʿštr.kmš, MI, ligne 17). L’élément « ʿ Ashtar » est très probablement le nom d’une divinité astrale ouest-sémitique bien connue ʿ Ashtar/ʿ Athtar, combiné avec Kemosh dans un nom composé, comme il n’est pas rare avec les noms divins ouest-sémitiques (voir ci-dessus ẓẓ.w km ṯ à Ugarit). Une autre option moins probable est que le nom est celui de la consort de Kemosh, une déesse – par exemple, la déesse Ishtar ou Astarte. Cependant, en sémitique occidental, le nom de la déesse devrait avoir un -t final, et le composé aurait donc plus probablement été orthographié ʿštrt.kmš. Quoi qu’il en soit, la base de l’association de Kemosh avec ʿAshtar est inconnue, car le composé n’apparaît que dans cette seule inscription.
Puisque Kemosh était vénérée dans toute la Syrie-Palestine, on peut également se tourner vers des sources non moabites pour obtenir des informations pertinentes. Par exemple, Kemosh pourrait bien avoir eu une nature chthonique. Dans une copie moyennement assyrienne d’une liste de dieux mésopotamiens (textes cunéiformes de tablettes babyloniennes au British Museum 24, 36:66), le nom akkadien dKa-am-muš est assimilé à Nergal (dieu de la guerre, de la mort et du monde souterrain). Dans une liste lexicale mésopotamienne, Kamush (dKa-mu-uš ou dKa-muš ) apparaît comme l’une des lectures possibles du sumérogramme GUD, qui correspond parfois à l’akkadien eṭemmu, » fantôme, esprit » (Ea IV 142 = Materials for the Sumerian Lexicon, vol. 14, p. 361). Dans trois invocations ougaritiques de dieux (KTU 1.100:36 ; 1.107:41′ ; et 1.123:5 – les deux dernières sont des incantations contre les morsures de serpent), on trouve une divinité au nom divin double qui peut faire référence à Kemosh : ẓẓ.w km ṯ (Ẓiẓẓu-wa-Kam āṯ u ). L’élément ẓẓ signifie peut-être » boue, argile » (comparer l’akkadien ṭîṭu, l’hébreu ṭîṭ ), une substance qui, dans les textes du Proche-Orient ancien, est souvent dite abondante dans le monde souterrain. L’emplacement du principal lieu de culte de ẓẓ.w km ṯ serait ḥryt(h) (voir KTU 1.100:36), peut-être l’une des deux ou trois villes connues sous le nom de Hurriya en Syrie et dans le nord de la Mésopotamie.
Autres divinités moabites
Sur la base des noms de lieux et de personnes moabites, il est possible d’identifier peut-être d’autres divinités en plus de Kemosh qui étaient connues ou adorées par les Moabites. Les nombreuses occurrences de Baʿal (bʿl ) comme élément théophore dans les noms de personnes (par exemple, bʿlntn, « Baʿal a donné ») et dans les noms de lieux (Baʿal-peʿor, Bamoth-baʿal, Baʿal-meʿon) pourraient signifier deux choses : soit elles indiquent que la divinité Baʿal était adorée par les Moabites, soit le mot baʿal était utilisé pour signifier simplement « seigneur » et aurait pu faire référence à Kemosh lui-même. On trouve également des combinaisons avec ʾEl dans les noms de personnes moabites, comme dans mšpṭ ʾl ou Mishpaṭʾel, » El (ou le dieu) est justice. » Cependant, dans ces cas également, on ne sait pas si l’on parle de la divinité cananéenne ʾEl ou simplement de la définition générique » dieu. » Le toponyme moabite Nebo dans le MI (nbh ) et dans la Bible peut indiquer que le dieu mésopotamien Nabu était adoré. Le nom Shalamanu (Sa-la-ma-nu ) d’un roi moabite dans une liste de tributs de Tiglat-Pileser peut attester du culte du dieu Shalman, et d’autres noms de personnes moabites dans des sceaux publiés peuvent peut-être attester de la connaissance d’autres divinités au Moab. Le nom du dieu Ḥoron peut apparaître dans le nom de lieu Ḥawronen (ḥwrnn ) dans l’inscription Mesha (ligne 32, comparer avec le Ḥōrōnayim biblique, Jér. 48:34). Ḥoron était connu comme une divinité de la magie et de l’exorcisme dans les textes ougaritiques et égyptiens notamment. Enfin, la stèle Bālūʿa apporte le témoignage iconographique de ce qui est probablement un dieu et une déesse devant un adorateur. La stèle, qui présente des éléments artistiques égyptianisants, peut ou non refléter Kemosh et une consort féminine.
Sanctuaires ou temples
Selon le MI, le roi Mesha a construit un « haut lieu » (bmt, comparez l’hébreu bāmāh ) pour Kemosh à Qarḥoh (peut-être un nom pour l’acropole ou le quartier royal de la ville de Dibon, l’actuelle Dhībân). Dans une autre inscription également trouvée à Dhībân, il est fait mention d’un sanctuaire qui pourrait également avoir été consacré à Kemosh (seul le k du nom du dieu est conservé). Les fouilles menées à Dhībân en 1955 ont suggéré que la structure de l’âge du fer II dans la section L était le complexe palatial de Mesha, sur le côté est duquel il y avait peut-être un sanctuaire. Dans ce voisinage, un porte-encens en terre cuite a été trouvé ainsi que deux figurines féminines. Le fait qu’un temple nabatéen-romain ait été construit bien plus tard sur ce site peut indiquer une tradition sacrée continue. Il se peut également qu’il y ait eu un sanctuaire de Kemosh à Kir-hareseth (Kerak moderne), et la Bible conserve une tradition selon laquelle Salomon a fait un haut lieu à Kemosh à Jérusalem (1 Kgs. 11:7-8 ; 2 Kgs. 23:13).
Pratiques cultuelles
Les informations sur les sacrifices et les rituels sont rares. Dans la Bible, cependant, les Moabites sont dits faire des sacrifices (vraisemblablement à Baʿal) dans Nombres 22:40-23:30 et faire des sacrifices et brûler de l’encens dans Jérémie 48:35. Nombres 25:1-5 mentionne à nouveau des sacrifices ainsi que des pratiques orgiaques effectuées par les Israélites avec des femmes moabites en l’honneur de Baʿal de Peʿor. Plus choquant encore, dans 2 Rois 3, 4-27, le roi moabite Mesha aurait offert un sacrifice humain. À cette occasion, une campagne du roi Joram d’Israël (fils d’Achazia, fils d’Achab) contre Mesha se termine par un siège à Kir-hareseth, la ville dans laquelle Mesha s’était réfugié. Les Israélites se seraient retirés après que Mesha ait sacrifié son fils aîné sur la muraille de la ville. Si l’on peut douter que ce récit ne reflète qu’une tradition péjorative sur les pratiques des ennemis des Israélites, d’autres indices suggèrent au moins la possibilité que les peuples de Transjordanie connaissaient les sacrifices humains ou d’enfants. On note que les inscriptions de Deir ʿAllā du milieu du VIIIe siècle avant notre ère, qui se rapportent à un certain prophète Balaam (comparer avec le prophète biblique non israélite du même nom dans Nm. 22-24), comportent plusieurs mots clés qui pourraient indiquer que le sacrifice d’enfants était pratiqué dans la région (par exemple, nqr » pousse » ou » rejeton » pour une victime sacrificielle humaine, mlk comme mot pour une sorte d’offrande). En fait, le sacrifice d’enfants constitue un sujet très débattu dans les études modernes concernant le monde phénicien et punique.
Prêtres et prophètes
Jérémie 48:7 fait référence aux prêtres de Kemosh, mais les preuves pour d’autres praticiens du culte sont inconnues. Il a été suggéré que la ligne 32 du MI, » Kemosh m’a dit : ‘Descends, combats contre Ḥawronen’ « , indique une sorte de divination, nécessitant un prophète ou autre pour obtenir un oracle ou une vision de la divinité. L’embauche de Balaam par le roi Balak de Moab pour maudire les Israélites dans Nombres 22-24 indique peut-être aussi que les Moabites utilisaient des voyants et des devins.
Guerre sacrée et intervention divine
Dans le MI, le roi Mesha dit avoir dédié à Kemosh les habitants israélites des villes ʿAṭaroth et Nebo. L’idée de batailles sacrées et d’un massacre consacré de peuples (y compris des hommes, des femmes et des enfants) est partagée avec les récits théologiques de la Bible hébraïque sur la conquête israélite de Canaan, dans lesquels Yahvé est dit exiger une telle destruction (avec l’utilisation de la racine ḥrm dans, par exemple, Dt. 7:2, 20:16-17 ; Jos. 6:17-19, 21 ; 1 Sm. 15:3 ; comparer la ligne 17 du MI). En fait, le MI peut être considéré comme un document religieux qui a le même ton théologique et envisage la même implication divine dans les affaires humaines que la Bible hébraïque.
La vie après la mort
Il n’existe aucune preuve textuelle des croyances moabites en une vie après la mort. Cependant, les tombes taillées dans la roche de l’âge du fer II à Dhībân, datant d’environ l’époque de Mesha, contiennent des biens mortuaires tels que de la poterie, des bijoux et au moins un cercueil anthropoïde en argile, ce qui suggère une préoccupation moabite pour un enterrement approprié avec un œil sur les besoins dans l’au-delà. Il y a également eu quelques spéculations selon lesquelles, puisque Kemosh était peut-être associé aux dieux du monde souterrain, les Moabites auraient pu croire en une certaine forme d’existence continue après la mort.
Bibliographie
Les études archéologiques comprennent Nelson Glueck, The Other Side of the Jordan, rev. ed. (Winona Lake, Ind, 1970) ; Rudolph Henry Dornemann, The Archaeology of the Transjordan in the Bronze and Iron Ages (Milwaukee, Wis., 1983) ; A. D. Tushingham, Excavations at Dhiban in Moab (Cambridge, Mass., 1972) ; et Piotr Bienkowski, ed. Early Edom and Moab : The Beginning of the Iron Age in Southern Jordan (Sheffield, U.K., 1992). Pour d’autres sources de traduction, voir les Textes cunéiformes des tablettes babyloniennes du British Museum 24 (1896-) : 36-66, et les Matériaux pour le lexique sumérien de Benno Landsberger 14 (1937-1985) : 361.
Tawny L. Holm (2005)
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