Il y aura cinquante ans en juillet prochain, le pape Paul VI promulguait son encyclique « Humanae Vitae », qui réaffirmait l’interdiction traditionnelle par l’Église catholique du contrôle artificiel des naissances et déclenchait l’un des débats les plus divisés de l’histoire de l’Église moderne.
Les catholiques ont massivement rejeté l’enseignement du document. Un sondage Univision de 2014 a révélé que de larges majorités de catholiques s’identifiant comme tels dans les bastions traditionnels de la foi étaient favorables à l’utilisation de contraceptifs : 93 % au Brésil, 84 % en Italie et 68 % aux Philippines. Aux États-Unis […] une étude de 2016 du Pew Research Center a révélé que seulement 13% des catholiques allant à la messe hebdomadaire pensaient que la contraception était moralement mauvaise.
Pour autant, les défenseurs de l’encyclique insistent sur le fait que le temps a donné raison au pape Paul, qui a averti que la contraception allait « ouvrir largement la voie à l’infidélité conjugale et à un abaissement général des normes morales », à une perte de respect pour les femmes et à des politiques coercitives de contrôle de la population.
« Humanae Vitae » trouve son origine dans une décision de saint Jean XXIII, peu avant sa mort en 1963, de créer une commission d’experts en démographie, en médecine et en économie pour répondre aux préoccupations croissantes concernant la croissance démographique. Son successeur, le pape Paul, a élargi la commission pour inclure des cardinaux, des évêques et des théologiens ainsi que des couples mariés, et a déplacé l’accent sur les questions morales, en particulier sur la pilule contraceptive, dont les États-Unis avaient approuvé l’utilisation en 1960.
La commission pontificale était divisée sur la question et a soumis deux rapports au pape en 1966, la majorité soutenant qu’un mari et une femme pouvaient moralement utiliser la contraception en certaines occasions, tant qu’ils étaient généralement ouverts à avoir des enfants. Lorsque ce rapport a été divulgué à la presse l’année suivante, il a fait naître l’espoir qu’une tendance à la modernisation qui avait commencé au Concile Vatican II (1962-65), apportant des innovations telles que la messe en langues locales au lieu du latin et une relation plus ouverte avec les autres religions, s’étendrait désormais à l’enseignement moral.