Guinguette Marais Poitevin

Valeurs culturelles traditionnelles de la Chine

Les valeurs culturelles d’un pays influencent sa psychologie et son identité nationales. Les valeurs des citoyens et les opinions publiques sont transmises aux dirigeants de l’État par les médias et d’autres canaux d’information, influençant directement et indirectement les décisions en matière de politique étrangère. Les valeurs culturelles traditionnelles qui influencent la psyché du peuple chinois sont l’harmonie, la bienveillance, la droiture, la courtoisie, la sagesse, l’honnêteté, la loyauté et la piété filiale.

Parmi celles-ci, la valeur fondamentale est l’harmonie. L’harmonie signifie « coordination appropriée et équilibrée entre les choses » et englobe la rationalité, la propriété et la compatibilité. La rationalité fait référence au fait d’agir selon des lois et des vérités objectives. La convenance indique l’adéquation et la pertinence. La valeur d’harmonie préconise « l’harmonie mais pas l’uniformité ». Coordonner correctement différentes choses en les réunissant de manière appropriée leur permet de passer d’un état non coordonné à un état coordonné ; de l’asymétrie à la symétrie ; et du déséquilibre à l’équilibre. La société chinoise moderne tente de maintenir l’harmonie entre l’homme et la nature ; entre l’homme et la société ; entre les membres de différentes communautés ; et entre l’esprit et le corps.

La bienveillance, valeur centrale du confucianisme, s’étend de l’importance des liens familiaux et des liens du sang et est tenue en haute estime par les Chinois. « Une famille pacifique prospérera (jiahe wanshi xing, 家和万事兴) » est un dicton célèbre et largement répandu. Cette bienveillance, bien que fondée sur les liens familiaux, s’étend aux amitiés et aux relations sociales, produisant un ensemble complet de valeurs qui incluent la justice, la courtoisie, la sagesse, l’honnêteté, la loyauté, l’autodiscipline et l’engagement.

La droiture fait référence à la justice et à la justesse. Comme le disait Confucius, « le gentilhomme comprend ce qui est moral ; le petit homme comprend ce qui est profitable (junzi yu yu yi, xiaoren yu yu li, 君子喻于义，小人喻于利). » Il n’y a pas seulement des avantages individuels mais aussi des avantages collectifs et sociaux. Tous les gens devraient rechercher ce qui profite à la fois à l’individu et à la société. Comme le disent deux dictons chinois, « Chacun est responsable de l’essor ou de la chute du pays (tianxia xingwang, pifu youze, 天下兴亡，匹夫有责) » et « Soyez le premier à vous préoccuper et le dernier à vous amuser (xian tianxia zhi you er you, hou tianxia zhi le er le, 先天下之忧而忧，后天下之乐而乐) ». Si le pays subit des invasions et des périls étrangers, le peuple doit « expulser les envahisseurs étrangers ressusciter la nation chinoise (quchu dalu, huifu zhonghua, 驱除鞑虏，恢复中华) », en brandissant ses armes et en luttant pour la gloire du pays.

La courtoisie met l’accent sur la modestie et la prudence. Il s’agit de respecter les lois et de prévenir les écarts de conduite. La culture traditionnelle chinoise respecte l’importance des rites et a des rites spéciaux pour diverses occasions, comme le sacrifice de l’empereur au ciel, le sacrifice des gens du peuple aux ancêtres, les mariages, les funérailles et les échanges courtois. Comme le dit le proverbe, « Il est impoli de ne pas rendre ce que l’on reçoit (lai er buwang fei li ye, 来而不往非礼也). » Confucius a particulièrement insisté sur la courtoisie dans la vie quotidienne.

La sagesse exige que l’on distingue le bien du mal, que l’on place des personnes capables à des postes appropriés, que l’on se connaisse soi-même et que l’on soit ingénieux. Confucius disait : « La bienveillance signifie aimer et la sagesse signifie comprendre les autres renzhe airen, zhizhe zhiren, 仁者爱人，智者知人). » Il faut avoir un cœur aimant pour aimer les autres, et il faut avoir de la sagesse pour comprendre les autres. Les gens devraient avoir non seulement un cœur aimant, mais aussi la sagesse pour distinguer le bien du mal et le bien du mal. Ils devraient avoir la sagesse et l’ingéniosité nécessaires pour contrôler le mal et promouvoir le bien.

Un certain nombre de personnalités qui aimaient et comprenaient les autres ont gravé leur nom dans l’histoire de la Chine, comme Wei Qing (卫青), le général de la dynastie Han sous le règne de l’empereur Wudi ; Wei Zheng (魏征), le premier ministre de la dynastie Tang sous le règne de l’empereur Taizong ; Hai Rui (海瑞), un fonctionnaire honnête et droit de la dynastie Ming ; Qi Jiguang (戚继光), un célèbre général de la dynastie Ming qui a combattu les pirates japonais ; et deux fonctionnaires droits de la dynastie Song du Nord, Kou Zhun (寇准) et Bao Zheng (包拯).

L’honnêteté fait référence à la fiabilité, l’intégrité et la crédibilité. « Les gens devraient obtenir leur fortune raisonnablement et correctement grâce à leur travail, disait Confucius, et non par la fraude et la tricherie. » Il mettait l’accent sur l’honnêteté dans le comportement quotidien. L’honnêteté est une vertu morale très appréciée par les Chinois. De nombreux hommes d’affaires confucéens ont insisté sur le principe d’honnêteté dans la gestion des entreprises dans le passé et ont établi des marques honorées par le temps.

La loyauté met l’accent sur le service à la patrie. C’est une émotion et une valeur qui évolue à partir des liens du sang et signifie qu’en cas d’invasion étrangère, les citoyens doivent déployer tous leurs efforts pour protéger leur pays comme ils protégeraient leur propre maison. La loyauté signifie également la fidélité à la famille et aux amis.

La piété filiale est une autre valeur importante du confucianisme. Selon Confucius, « respecter et soutenir les membres âgés de la famille et s’occuper de leurs affaires funéraires (zunlao, jinglao, yanglao, songlao, 尊老、敬老、养老、送老) » sont des devoirs des jeunes générations, et « prendre soin des vieux et nourrir les jeunes (lao you duo yang, shao you suo yi, 老有所养，少有所依) » sont des vertus familiales fondamentales.

L’harmonie dans les relations extérieures de la Chine

Les valeurs culturelles traditionnelles chinoises de l’harmonie, de la bienveillance, de la droiture, de la courtoisie, de la sagesse, de l’honnêteté, de la loyauté et de la piété filiale sont incarnées dans la diplomatie chinoise par le concept d’harmonie, la plus importante valeur traditionnelle chinoise.

L’harmonie mais pas l’uniformité

Selon le concept d’harmonie, l’univers unit la diversité. La différence n’est pas nécessairement synonyme de contradiction. Les différences évoluent parfois en contradictions, mais parfois elles constituent une condition nécessaire à l’harmonie. Il existe de nombreux exemples dans lesquels les différences se complètent dans la nature et la société. L’union de la diversité est la base de la création de nouvelles choses. Confucius a dit : « Le gentleman vise l’harmonie, et non l’uniformité (junzi he er bu tong, 君子和而不同). » Ainsi, un gentleman peut avoir des opinions différentes, mais il ne suit pas aveuglément les autres. Au contraire, il cherche à coexister harmonieusement avec eux.

Dans les années 1950, la République populaire de Chine a mis en avant les cinq principes de coexistence pacifique – respect mutuel de l’intégrité territoriale et de la souveraineté, non-agression mutuelle, non-ingérence dans les affaires intérieures de l’autre, égalité et bénéfice mutuel, et coexistence pacifique. Ces principes montrent comment la stratégie diplomatique de la Chine incarne la valeur de l’harmonie. Au cours des cinq dernières décennies, les cinq principes de coexistence pacifique ont été largement acceptés par la plupart des pays et sont devenus des critères importants pour normaliser les relations internationales.

Le 24 décembre 2002, l’ancien président chinois Jiang Zemin s’est rendu aux États-Unis et a prononcé un discours sur le concept diplomatique chinois d’harmonie mais pas d’uniformité. Jiang a déclaré : « Il y a plus de 2 000 ans, le penseur chinois Confucius a avancé l’idée que « le gentleman vise l’harmonie et non l’uniformité ». Cela signifie que l’harmonie favorise la coexistence et la coprospérité, tandis que les différences se complètent et se soutiennent mutuellement. » La loi de l’harmonie et non de l’uniformité est importante pour le développement social et comme norme pour la conduite des gens. Elle constitue également le fondement de la coordination du développement des civilisations. Toutes les civilisations, tous les systèmes sociaux et tous les modes de développement du monde devraient communiquer entre eux et apprendre les uns des autres dans le cadre d’une concurrence pacifique. Ils devraient poursuivre le codéveloppement en recherchant les points communs tout en préservant leurs différences.

À la fin de l’année 2003, Wen Jiabao, alors premier ministre chinois, s’est exprimé à l’université de Harvard et a déclaré :  » ‘L’harmonie sans uniformité’ est une grande idée mise en avant par les anciens penseurs chinois. Elle signifie l’harmonie sans similitude et la différence sans conflit. L’harmonie implique la coexistence et la coprospérité, tandis que la différence conduit à la complémentation mutuelle et au soutien mutuel. » En mai 2005, le président chinois de l’époque, Hu Jintao, a avancé le concept de « monde harmonieux » lors d’une réunion de haut niveau de l’ONU.

La non-ingérence dans les affaires intérieures des autres pays est une directive importante de la politique étrangère du gouvernement chinois. Lorsqu’un pays a des problèmes dans ses affaires intérieures, la Chine estime qu’il est immoral d’intervenir, par exemple en semant le trouble en soutenant un camp qui en attaque un autre. Au cours des derniers siècles, la Chine a subi des invasions, des humiliations et de nombreuses ingérences dans ses affaires intérieures, notamment de la part des puissances occidentales qui ont forcé la Chine à signer une série de traités inégaux. Les Chinois sont donc opposés à l’ingérence d’autres pays dans les affaires intérieures d’une nation.

À partir de ces exemples actuels, il est clair que le concept d’harmonie a un impact sur la diplomatie moderne de la Chine. Il est également primordial pour guider les Cinq principes de la coexistence pacifique et la politique d’intervention de la Chine – deux pierres angulaires des relations étrangères de la Chine d’aujourd’hui.

Respect mutuel entre les pays

Selon le Tao Te Ching (Dao De Jing, 道德经) de Lao Tse, « Un grand État est comme un ruisseau de basse altitude qui coule vers le bas ; il devient le centre vers lequel tendent tous les petits États sous le ciel. . . . L’immobilité peut être considérée comme une sorte d’abaissement. C’est ainsi qu’un grand État, en se plaçant à un niveau inférieur à celui des petits États, les gagne et que les petits États, en montrant leur déférence envers un grand État, le gagnent. Pour le grand État, faire preuve d’humilité permet de gagner des adhérents. Pour les petits États, elle permet de s’attirer des faveurs. Un grand État ne veut qu’unir et nourrir les gens ; un petit État ne veut qu’être reçu par l’autre et le servir. Chacun obtient ce qu’il désire, mais le grand État doit apprendre à faire preuve de déférence. « 1

Cela signifie qu’un grand État doit gagner la confiance d’un petit État en agissant modestement et vice versa. Ainsi, le grand État ne doit pas avoir un désir excessif de contrôler le petit, et le petit ne doit pas ramper devant le grand. Pour atteindre leurs objectifs respectifs, le grand État doit se montrer particulièrement modeste.

Lao Tse disait aussi :  » Les fleuves et les mers reçoivent un tribut de tous les cours d’eau en raison de leur habileté à être plus bas que les cours d’eau – c’est ainsi qu’ils sont les rois de tous.2 C’est ainsi que le sage souverain, voulant être au-dessus des hommes, se met par ses paroles au-dessous d’eux. . . . C’est pourquoi tous dans le monde se plaisent à l’exalter et ne se lassent pas de lui. Parce qu’il ne s’efforce pas, personne ne trouve possible de s’efforcer contre lui. « 3 Cela implique que si seulement les gens pouvaient se détourner des combats et des luttes intestines et faire au contraire un effort concerté pour s’orienter vers la coopération en vue de la coexistence et du développement mutuel, la société humaine pourrait avoir un avenir prometteur.

Ce point de vue s’applique à la stratégie étrangère de la Chine, car celle-ci considère tous les pays, grands ou petits, comme égaux. Les pays grands et puissants ne devraient pas intimider les pays petits et faibles. Les grands pays ne devraient pas mesurer les autres pays à l’aune de leurs propres valeurs et systèmes politiques, ni mépriser, attaquer, voire exterminer les pays qui ne se conforment pas à leurs propres valeurs et à leur vision du monde. Quelle que soit leur taille, tous les pays devraient se respecter, apprendre les uns des autres et poursuivre la coexistence et le développement mutuel.

Le porte-parole du ministère chinois des Affaires étrangères a prononcé un discours en 2012 sur l’interdiction faite par l’UE à ses membres d’importer du pétrole d’Iran et sur les sanctions imposées à la Banque centrale d’Iran. Il a déclaré que la Chine insiste sur la résolution des différends internationaux par le dialogue et la consultation. La Chine est opposée aux sanctions unilatérales contre l’Iran et désapprouve particulièrement l’extension de ces sanctions. Les pressions et les sanctions ne peuvent pas résoudre les problèmes en Iran. Au contraire, elles rendront les problèmes plus compliqués et plus graves en intensifiant l’antagonisme et en perturbant la paix et la stabilité régionales. Les parties concernées devraient renforcer le dialogue et la coopération pour résoudre les problèmes de l’Iran par le biais de négociations.

L’aide, les investissements et le commerce de la Chine aux pays africains ne sont assortis d’aucune condition politique, une pratique qui démontre comment un grand pays peut faire preuve de respect envers les pays plus petits et plus pauvres. La Chine a enduré de nombreux traités inégaux et a vu des conditions ajoutées aux prêts par des puissances étrangères. Par conséquent, la Chine s’oppose aux investissements et aux prêts aux pays en développement qui sont assortis de conditions politiques supplémentaires. Elle essaie de respecter le principe traditionnel : « Ne faites pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas que l’on vous fasse. »

En ce qui concerne les relations de la Chine avec ses voisins, le gouvernement mène une politique visant à « favoriser un environnement de voisinage harmonieux, sûr et prospère. » Par exemple, le gouvernement chinois a fait avancer les pourparlers à six sur le programme d’armes nucléaires de la Corée du Nord et a joué le rôle de médiateur dans la résolution des différends entre les États-Unis et la Corée du Nord.

Sur la base des principes de bénéfice mutuel, de coopération et de développement gagnant-gagnant, l’Organisation de coopération de Shanghai a été créée par la Chine, la Russie et les cinq pays d’Asie centrale. Elle a accumulé des réalisations impressionnantes au cours des dix dernières années. La Chine échange et coopère également avec l’Association des nations du Sud-Est, l’Inde, le Pakistan et d’autres pays voisins. Toutes ces initiatives reflètent le principe selon lequel les grands pays doivent respecter les petits.

La solitude au sommet

La valeur de l’harmonie insiste sur une vision globale et logique de chaque question. Le diagramme Qian (qian gua, 乾卦) du Livre des changements (yi jing, 《易经》) dit que « le dragon orgueilleux se repent (kang long you hui, 亢龙有悔). » Cela signifie que les choses extrêmes ne durent pas longtemps, de même que les dragons suffoquent, gèlent et tombent lorsqu’ils volent trop haut. Et selon le Dao De Jing de Lao Tse (Dao De Jing, 《道德经》), « Lorsque les choses ont atteint leur maturité, elles deviennent vieilles (wu zhuang ze lao, 物壮则老). » Selon ces dictons dorés, les grands pays ne doivent pas aller à l’extrême ou rechercher la puissance ultime.

Lors d’une conférence de presse le 14 mars 2010, Wen Jiabao a déclaré : « Le développement de la Chine n’aura pas d’impact sur un autre pays. La Chine ne cherche pas l’hégémonie lorsqu’elle se développe, et la Chine ne cherchera jamais l’hégémonie même si elle se développe dans le futur. » Les paroles de Wen incarnent le concept selon lequel on se sent seul au sommet (gao chu bu sheng han, 高处不胜寒).

Lao Tse a dit : « Celui qui se tient sur la pointe des pieds ne tient pas fermement ; celui qui allonge ses jambes ne marche pas facilement. Celui qui s’affiche ne brille pas ; celui qui affirme ses propres vues ne se distingue pas ; celui qui se vante ne voit pas son mérite reconnu ; celui qui est vaniteux n’a aucune supériorité qui lui soit permise. « 4 Selon ce courant de pensée, lorsqu’un pays devient plus puissant, il ne doit pas devenir arrogant et vaniteux, ni viser à devenir une superpuissance.

En ce qui concerne les relations de la Chine avec les États-Unis, la Chine ne conteste pas la position de primauté des États-Unis et ne cherche pas à les contrer directement sur des questions qui ne concernent pas les intérêts fondamentaux de la Chine. L’habileté de la Chine à équilibrer et à coordonner les intérêts et les contradictions entre les deux pays et à maintenir une relation neutre, « ni ami ni ennemi » avec les États-Unis indique que les pratiques politiques de la Chine englobent cette sagesse.

La lutte raisonnable

La valeur d’harmonie insiste sur le fait que les conflits non antagonistes doivent être traités par la consultation, la coordination et des moyens équilibrés pour atteindre l’équilibre. Mais dans certains cas, comme les invasions étrangères, il faut fermement riposter en se défendant et contrer l’injustice par une guerre juste. Comme le dit le vieux dicton chinois, « Ceux qui n’offensent pas ne seront pas offensés. Ceux qui offensent seront offensés (ren bu fan wo wo bu fan ren, ren ruo fan wo wo bi fan ren, 人不犯我我不犯人，人若犯我我必犯人). »

Face aux insultes, à l’oppression et à l’agression d’autres pays, les gens doivent être courageux et réussir dans leurs luttes en s’appuyant sur la sagesse politique et d’autres moyens. L’Art de la guerre de Sun Tzu (Sunzi bingfa, 《孙子兵法》) développe l’utilisation de la sagesse pour lutter contre l’ennemi. Ainsi, la culture traditionnelle chinoise comprend non seulement le confucianisme, qui se concentre sur la culture des vertus et le maintien de l’éthique, mais aussi l’Art de la guerre pour la stratégie et les tactiques militaires.

Par exemple, dans le cas de la mer de Chine méridionale, où les provocations des Philippines menaçaient le droit souverain territorial de la Chine sur les îles, le gouvernement chinois a essayé de résoudre la question par des moyens diplomatiques et des négociations pacifiques. Cependant, pour défendre l’intégrité de la souveraineté de l’État, des eaux territoriales, des îles et des îlots, la Chine peut s’engager dans la lutte si nécessaire.

Un monde d’harmonie universelle

La société idéale selon les valeurs culturelles traditionnelles chinoises est « un monde pour tous (shi jie da tong, 世界大同) et un monde d’harmonie universelle (tian xia wei gong, 天下为公) ». Afin de réaliser cet idéal, la valeur de l’harmonie prône le respect mutuel, la paix, la coopération, la coexistence et le développement gagnant-gagnant, qui sont incarnés dans les politiques diplomatiques de la Chine.

Depuis le début du nouveau siècle, le développement pacifique, la société harmonieuse, les avantages mutuels et le développement gagnant-gagnant sont devenus les maximes diplomatiques de la Chine. Le 23 septembre 2009, Hu Jintao a avancé la notion de  » nouveau concept de sécurité caractérisé par la confiance mutuelle, les avantages mutuels, l’égalité et la coordination  » lors d’une conférence de l’ONU.

L’objectif de construction d’un monde harmonieux avancé par Hu Jintao incarne directement la valeur traditionnelle chinoise d’harmonie, qui est un concept sans précédent dans la société internationale. Construire un monde harmonieux nécessite de faire coexister les civilisations. L’idée de construire un monde harmonieux est complètement distincte des valeurs de la « loi de la jungle », ou de la politique de puissance, et présente une nouvelle manière de résoudre les conflits internationaux.