Guinguette Marais Poitevin

Herkunft des Wortes „Deismus“

Die Wörter Deismus und Theismus sind beide von Wörtern abgeleitet, die „Gott“ bedeuten: Lateinisch deus und griechisch theos (θεός). Das Wort „deiste“ taucht im Französischen erstmals 1564 in einem Werk des Schweizer Calvinisten Pierre Viret auf, war aber in Frankreich im Allgemeinen unbekannt, bis Pierre Bayle in den 1690er Jahren sein berühmtes Wörterbuch veröffentlichte, das einen Artikel über Viret enthielt.

Im Englischen waren die Wörter „deist“ und „theist“ ursprünglich synonym, aber im 17. Jahrhundert begannen die Begriffe in ihrer Bedeutung zu divergieren. Jahrhundert begannen die Begriffe in ihrer Bedeutung zu divergieren. Der Begriff „Deist“ in seiner heutigen Bedeutung taucht im Englischen erstmals in Robert Burtons The Anatomy of Melancholy (1621) auf.

Übersicht über den Deismus der AufklärungBearbeiten

Mindestens seit Thomas von Aquin hatte das christliche Denken zwei gültige Quellen religiöser Erkenntnis anerkannt: göttliche Offenbarung und natürliche Vernunft („natürliche Theologie“). Während der Aufklärung akzeptierten einige Denker weiterhin die Vernunft, zusammen mit den Eigenschaften der natürlichen Welt, als gültige Quelle religiöser Erkenntnis, aber sie lehnten die Gültigkeit der Offenbarung ab. Diese Denker waren die „Deisten“, und das Wort „Deismus“ bezieht sich auf ihren kollektiven Angriff auf die Idee der göttlichen Offenbarung.

In der Tat führten die deistischen Autoren einen intellektuellen Krieg gegen die Idee der Offenbarung. Es war ein Guerillakrieg in dem Sinne, dass deistische Autoren unabhängig voneinander operierten und jeder Autor seine Angriffe auf seine eigene Art und Weise ausführte. Einige deistische Autoren griffen mit ruhiger Logik an, während andere wütend mit moralischer Entrüstung angriffen; einige beriefen sich auf die Fakten der Geschichte, während andere spitzen Humor und Sarkasmus einsetzten. Eine ähnlich große Meinungsvielfalt wiesen diese Autoren auf, wenn es um Fragen der natürlichen Theologie ging. Einige glaubten an die Unsterblichkeit der Seele, die posthume Bestrafung der Bösen und die posthume Belohnung der Tugendhaften; andere nicht; einige waren unentschieden. Nachdem Newton seine Entdeckungen veröffentlicht hatte, betrachteten einige Gott als einen Uhrmacher; einen fernen Schöpfer und ersten Beweger, der das Universum aufzog, es in Bewegung setzte und dann wegging; es war sinnlos, zu einem solchen Gott zu beten, der sicher nicht zuhörte. Andere fühlten eine engere Verbindung zu Gott und glaubten, dass Gott ihre Gebete hörte und beantwortete. Diejenigen, die an einen Uhrmachergott glaubten, lehnten die Möglichkeit von Wundern ab – nachdem er Naturgesetze aufgestellt und den großen Kosmos in Bewegung gesetzt hatte, brauchte Gott nicht ständig an seiner Schöpfung herumzubasteln. Andere akzeptierten die Möglichkeit von Wundern; Gott war schließlich allmächtig und konnte alles tun, einschließlich der vorübergehenden Umgehung seiner eigenen Naturgesetze.

Auch die Deisten waren von einer Vielzahl unterschiedlicher Motive beseelt (was zumindest teilweise die Vielfalt ihrer Anliegen und Schlussfolgerungen erklärt). Es war das Zeitalter der wissenschaftlichen Revolution; einige waren beseelt von einem neu entdeckten Respekt für die Wissenschaft („Naturphilosophie“), begleitet von einer Abneigung gegen Aberglauben, Irrationalität und Unsinn. Einige waren betrübt und abgestoßen von den grausamen Religionskriegen, die Europa seit Jahrzehnten verwüsteten; ihr Ziel war es, einen Weg zu finden, die Kämpfe zu beenden. Andere wehrten sich gegen die erdrückende politische Macht, die die organisierten Kirchen in ihren jeweiligen Ländern besaßen, Kirchen, die ihnen das freie Denken verboten, sie zensierten, wenn sie versuchten, ihre Gedanken zu veröffentlichen, und (wenn sie erwischt werden konnten) sie bestraften, wenn es ihnen gelang, zu veröffentlichen.

Details zum deistischen Krieg gegen die Offenbarung finden Sie im Artikel über den Deismus in England und Frankreich im 18. Hier werden wir nur einige repräsentative Deisten betrachten, um zu zeigen, wie sie die vielen persönlichen Facetten des Deismus illustrieren.

Herbert von Cherbury und der frühe englische DeismusBearbeiten

Edward Herbert, Porträt von Isaac Oliver (1560-1617)

Die erste große Erklärung des Deismus in englischer Sprache ist Lord Herbert of Cherbury’s Buch De Veritate (1624). Herbert suchte, wie sein Zeitgenosse Descartes, nach den Grundlagen des Wissens. Die ersten zwei Drittel seines Buches De Veritate (Über die Wahrheit, wie sie von der Offenbarung, dem Wahrscheinlichen, dem Möglichen und dem Falschen unterschieden wird) sind einer Darlegung von Herberts Erkenntnistheorie gewidmet. Herbert unterscheidet Wahrheiten, die durch Erfahrung und Überlegungen zur Erfahrung gewonnen werden, von angeborenen Wahrheiten und von offenbarten Wahrheiten. Angeborene Wahrheiten sind unserem Verstand eingeprägt, und der Beweis dafür, dass sie so eingeprägt sind, ist, dass sie universell akzeptiert sind. Herberts Begriff für universell akzeptierte Wahrheiten war notitiae communes – Gemeinsame Vorstellungen. Wenn es um Religion ging, glaubte Herbert, dass es fünf Common Notions gab.

• Es gibt einen höchsten Gott.
• Er sollte angebetet werden.
• Tugend und Frömmigkeit sind die Hauptbestandteile der göttlichen Anbetung.
• Wir sollten unsere Sünden bereuen und sie bereuen.
• Die göttliche Güte verteilt Belohnungen und Strafen, sowohl in diesem Leben als auch danach.

Herbert selbst hatte relativ wenige Anhänger, und erst in den 1680er Jahren fand Herbert in Charles Blount (1654-1693) einen echten Nachfolger.

Die Blütezeit des Deismus, 1696-1801Bearbeiten

Das Erscheinen von John Lockes Essay Concerning Human Understanding (1690) markiert einen wichtigen Wendepunkt und eine neue Phase in der Geschichte des englischen Deismus. Herberts Erkenntnistheorie basierte auf der Idee der „common notions“, also auf angeborenen Vorstellungen. Lockes berühmter Angriff auf angeborene Ideen im Essay zerstörte diese Grundlage effektiv. Nach Locke konnten sich die Deisten nicht mehr auf angeborene Ideen berufen, wie es Herbert getan hatte. Stattdessen waren die Deisten gezwungen, sich Argumenten zuzuwenden, die auf Erfahrung und Natur basierten. Unter dem Einfluss von Newton wandten sie sich dem Argument des Designs als Hauptargument für die Existenz Gottes zu.

Peter Gay identifiziert John Tolands Christianity not Mysterious (1696) und die „heftige Reaktion“, die es auslöste, als den Beginn des Post-Locke-Deismus. Unter den bemerkenswerten Figuren beschreibt Gay Toland und Matthew Tindal als die bekanntesten, aber Gay hält sie eher für begabte Publizisten als für Philosophen oder Gelehrte. Er sieht Middleton und Anthony Collins als eher zur Substanz der Debatte beitragend an; im Gegensatz zu Randschriftstellern wie Thomas Chubb und Thomas Woolston.

Andere britische Deisten, die während der Periode prominent waren, sind William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1st Viscount Bolingbroke, und in der späteren Zeit Peter Annet, Thomas Chubb und Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, der dritte Earl of Shaftesbury war ebenfalls einflussreich. Obwohl er sich selbst nicht als Deist darstellte, teilte er viele der zentralen Haltungen der Deisten und wird heute üblicherweise als Deist angesehen.

Besonders erwähnenswert ist Matthew Tindals Christentum so alt wie die Schöpfung (1730), das „sehr bald nach seiner Veröffentlichung zum Brennpunkt der Deistenkontroverse wurde. Weil fast jedes Argument, jedes Zitat und jedes Problem, das seit Jahrzehnten aufgeworfen wurde, hier zu finden ist, wird das Werk oft als ‚die Bibel der Deisten‘ bezeichnet.“ Nach Lockes erfolgreichem Angriff auf die angeborenen Ideen definierte Tindals ‚Bibel‘ die Grundlage der deistischen Erkenntnistheorie neu als Wissen, das auf Erfahrung oder menschlicher Vernunft beruht. Dies vergrößerte effektiv die Kluft zwischen traditionellen Christen und dem, was er „christliche Deisten“ nannte, da diese neue Grundlage verlangte, dass die „geoffenbarte“ Wahrheit durch die menschliche Vernunft validiert werden musste.

Aspekte des Aufklärungsdeismus

Der Aufklärungsdeismus bestand aus zwei philosophischen Behauptungen: (a) die Vernunft ist zusammen mit den Eigenschaften der natürlichen Welt eine gültige Quelle für religiöses Wissen, und (b) die Offenbarung ist keine gültige Quelle für religiöses Wissen. Verschiedene deistische Autoren erweiterten diese beiden Behauptungen, um das zu schaffen, was Leslie Stephen später als die „konstruktiven“ und „kritischen“ Aspekte des Deismus bezeichnete. „

• Gott existiert und hat das Universum erschaffen.
• Gott gab den Menschen die Fähigkeit zu denken.

„Kritische“ Behauptungen – Behauptungen, die aus der Ablehnung der Offenbarung als gültige Quelle religiösen Wissens folgten – waren viel zahlreicher. Sie beinhalteten:

• Ablehnung aller Bücher, einschließlich der Bibel, von denen behauptet wird, dass sie göttliche Offenbarung enthalten.
• Ablehnung der unverständlichen Vorstellung der Dreifaltigkeit und anderer religiöser „Mysterien“.
• Ablehnung von Berichten über Wunder, Prophezeiungen usw.

Die Ursprünge der ReligionBearbeiten

Eine zentrale Prämisse des Deismus war, dass die Religionen ihrer Zeit Korruptionen einer ursprünglichen Religion waren, die rein, natürlich, einfach und rational war. Die Menschheit verlor diese ursprüngliche Religion, als sie nachträglich von „Priestern“ korrumpiert wurde, die sie zum persönlichen Vorteil und für die Klasseninteressen der Priesterschaft manipulierten und sie mit Aberglauben und „Mysterien“ – irrationalen theologischen Doktrinen – verkrusteten. Die Deisten bezeichneten diese Manipulation der religiösen Lehre als „Priesterhandwerk“, ein äußerst abfälliger Begriff. In den Augen der Deisten diente diese Korruption der natürlichen Religion dazu, Laien durch „Mysterien“ zu verwirren und sie von der Priesterschaft abhängig zu machen, wenn es um Informationen über die Voraussetzungen für die Erlösung ging – dies verlieh der Priesterschaft ein großes Maß an Macht, die die Priesterschaft natürlich zu erhalten und zu vergrößern versuchte. Die Deisten sahen es als ihre Aufgabe an, die „Priesterschaft“ und die „Mysterien“ abzuschaffen. Tindal, der vielleicht prominenteste deistische Schriftsteller, behauptete, dies sei die eigentliche ursprüngliche Rolle der christlichen Kirche.

Eine Implikation dieser Prämisse war, dass heutige primitive Gesellschaften oder Gesellschaften, die in ferner Vergangenheit existierten, religiöse Überzeugungen haben sollten, die weniger mit Aberglauben verkrustet waren und näher an denen der natürlichen Theologie lagen. Diese Position wurde immer weniger plausibel, als Denker wie David Hume begannen, die Naturgeschichte der Religion zu studieren und vorschlugen, dass die Ursprünge der Religion nicht in der Vernunft, sondern in Emotionen wie der Angst vor dem Unbekannten liegen.

Unsterblichkeit der Seele

Die verschiedenen Deisten hatten unterschiedliche Vorstellungen von der Unsterblichkeit der Seele, von der Existenz der Hölle und der Verdammnis, um die Bösen zu bestrafen, und von der Existenz des Himmels, um die Tugendhaften zu belohnen. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb und Peter Annet waren Materialisten und bestritten oder bezweifelten die Unsterblichkeit der Seele. Benjamin Franklin glaubte an Reinkarnation oder Auferstehung. Lord Herbert of Cherbury und William Wollaston waren der Meinung, dass Seelen existieren, den Tod überleben und im Jenseits von Gott für ihr Verhalten im Leben belohnt oder bestraft werden. Thomas Paine glaubte an die „Wahrscheinlichkeit“ der Unsterblichkeit der Seele.

Gebet und AnbetungBearbeiten

Beeinflusst von Newtons Kosmologie betrachteten viele Deisten Gott als einen fernen Schöpfer, der das Universum aufzog, es in Bewegung setzte und sich dann entfernte. Diese Deisten hielten es natürlich für sinnlos, zu einem Gott zu beten oder ihn anzubeten, der sicher nicht zuhört. Andere jedoch fühlten eine engere Verbindung zu Gott und glaubten, dass Gott ihre Gebete hörte und beantwortete.

Wunder und göttliche Vorsehung

Die natürlichste Position für Deisten war die Ablehnung aller Formen des Übernatürlichen, einschließlich der Wundergeschichten in der Bibel. Das Problem war, dass die Ablehnung von Wundern auch die Ablehnung der göttlichen Vorsehung (des Eingreifens Gottes in menschliche Angelegenheiten) zu beinhalten schien, etwas, das viele Deisten zu akzeptieren geneigt waren. Diejenigen, die an einen Uhrmachergott glaubten, lehnten die Möglichkeit von Wundern und göttlicher Vorsehung ab. Sie glaubten, dass Gott, nachdem er die Naturgesetze aufgestellt und den Kosmos in Bewegung gesetzt hatte, sich zurückzog. Er hatte es nicht nötig, ständig an seiner Schöpfung herumzubasteln, und die Andeutung, dass er es tat, war eine Beleidigung. Andere hingegen glaubten fest an die göttliche Vorsehung und waren daher widerwillig gezwungen, zumindest die Möglichkeit eines Wunders zu akzeptieren. Gott war schließlich allmächtig, und er konnte tun, was er wollte, einschließlich der vorübergehenden Aufhebung seiner eigenen Naturgesetze.

Freiheit und Notwendigkeit

Die Denker der Aufklärung neigten unter dem Einfluss der Newtonschen Wissenschaft dazu, das Universum als eine riesige Maschine zu betrachten, die von einem Schöpferwesen erschaffen und in Bewegung gesetzt wurde und die ohne göttliches Eingreifen weiterhin nach den Naturgesetzen funktioniert. Diese Ansicht führte natürlich zu dem, was man damals Necessitarismus nannte (der moderne Begriff ist Determinismus): die Ansicht, dass alles im Universum – einschließlich des menschlichen Verhaltens – vollständig kausal durch vorhergehende Umstände und Naturgesetze bestimmt ist. (Siehe z. B. La Mettries L’Homme machine.) Infolgedessen waren Debatten über Freiheit versus „Notwendigkeit“ ein regelmäßiger Bestandteil der religiösen und philosophischen Diskussionen der Aufklärung. Entsprechend dem intellektuellen Klima der Zeit gab es unter den Deisten Differenzen über Freiheit und Determinismus. Einige, wie z. B. Anthony Collins, waren tatsächlich Necessitaristen.

David HumeBearbeiten

David Hume

Die Meinungen gehen auseinander, ob David Hume ein Deist, ein Atheist oder etwas anderes war. Wie die Deisten lehnte er Offenbarung ab, und sein berühmter Essay „On Miracles“ lieferte ein starkes Argument gegen den Glauben an Wunder. Andererseits glaubte er nicht, dass ein Appell an die Vernunft irgendeine Rechtfertigung für die Religion liefern könnte. In Natural History of Religion (1757) behauptet er, dass der Polytheismus, nicht der Monotheismus, „die erste und älteste Religion der Menschheit“ war und dass die psychologische Grundlage der Religion nicht die Vernunft, sondern die Angst vor dem Unbekannten ist. Humes Darstellung von Unwissenheit und Furcht als Motivationen für den primitiven religiösen Glauben war ein schwerer Schlag gegen das rosige Bild der Deisten von der prälapsarischen Menschheit, die sich in priesterfreier Unschuld sonnte. In Warings Worten

Die klare Vernünftigkeit der natürlichen Religion verschwand vor einem halbhistorischen Blick auf das, was man über den unzivilisierten Menschen wissen kann – „ein barbarisches, bedürftiges Tier“, wie Hume ihn nannte. Natürliche Religion, wenn man mit diesem Begriff die tatsächlichen religiösen Überzeugungen und Praktiken unzivilisierter Völker meint, wurde als ein Gewebe von Aberglauben angesehen. Der primitive Mensch war kein unverdorbener Philosoph, der klar die Wahrheit des einen Gottes sah. Und die Geschichte der Religion war nicht, wie die Deisten angedeutet hatten, rückwärtsgewandt; das weitverbreitete Phänomen des Aberglaubens wurde weniger durch priesterliche Bosheit verursacht als durch die Unvernunft des Menschen, als er sich seiner Erfahrung stellte.

Deismus in den Vereinigten Staaten

Thomas Paine

Bis 1776 waren die (heutigen) Vereinigten Staaten Kolonien des britischen Empire und die Amerikaner, als britische Untertanen, wurden vom intellektuellen Leben Englands und Großbritanniens beeinflusst und nahmen daran teil. Der englische Deismus war ein wichtiger Einfluss auf das Denken von Thomas Jefferson und die Prinzipien der Religionsfreiheit, die im ersten Zusatzartikel der Verfassung der Vereinigten Staaten festgeschrieben wurden. Andere „Gründerväter“, die in unterschiedlichem Maße vom Deismus beeinflusst waren, waren Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison und möglicherweise Alexander Hamilton.

In den Vereinigten Staaten gibt es eine große Kontroverse darüber, ob die Gründerväter Christen, Deisten oder etwas dazwischen waren. Besonders hitzig ist die Debatte über den Glauben von Benjamin Franklin, Thomas Jefferson und George Washington.

In seiner „Autobiographie“ schrieb Franklin, dass ihm als junger Mann „einige Bücher gegen den Deismus in die Hände fielen; man sagte, sie seien der Inhalt von Predigten, die bei Boyles Vorlesungen gehalten wurden. Es geschah, dass sie eine Wirkung auf mich ausübten, die ganz im Gegensatz zu dem stand, was mit ihnen beabsichtigt war; denn die Argumente der Deisten, die zitiert wurden, um widerlegt zu werden, erschienen mir viel stärker als die Widerlegungen; kurzum, ich wurde bald ein gründlicher Deist.“ Wie einige andere Deisten glaubte Franklin, dass „die Gottheit manchmal durch seine besondere Vorsehung eingreift und die Ereignisse beiseite schiebt, die sonst durch den Lauf der Natur oder durch das freie Handeln des Menschen hervorgebracht worden wären“, und erklärte auf dem Verfassungskonvent, dass „je länger ich lebe, desto überzeugendere Beweise sehe ich für diese Wahrheit, dass Gott in den Angelegenheiten der Menschen regiert.“

Thomas Jefferson ist vielleicht der Gründervater, der am deutlichsten deistische Tendenzen aufweist, obwohl er sich im Allgemeinen eher als Unitarier denn als Deist bezeichnete. Seine Auszüge aus den biblischen Evangelien zum Beispiel, die heute gemeinhin als Jefferson-Bibel bekannt sind, entfernen alle übernatürlichen und dogmatischen Bezüge aus der Christusgeschichte. Wie Franklin glaubte Jefferson an Gottes fortwährendes Wirken in menschlichen Angelegenheiten.

Thomas Paine ist besonders bemerkenswert sowohl für seine Beiträge zur Sache der amerikanischen Revolution als auch für die Sache des Deismus. Sein The Age of Reason (Teile I und II in den Jahren 1794 und 1795) war kurz und lesbar und ist wahrscheinlich das einzige deistische Traktat, das heute noch gelesen wird und einflussreich ist.

Der letzte Beitrag zum amerikanischen Deismus war Elihu Palmer (1764-1806), der 1801 die „Bibel des amerikanischen Deismus“, Principles of Nature, schrieb. Palmer ist bemerkenswert für den Versuch, dem Deismus eine gewisse Organisation zu geben, indem er die „Deistical Society of New York“ und andere deistische Gesellschaften von Maine bis Georgia gründete.

Deismus in Frankreich und KontinentaleuropaBearbeiten

Voltaire im Alter von 24
von Nicolas de Largillière

Frankreich hatte seine eigene Tradition des religiösen Skeptizismus und der natürlichen Theologie in den Werken von Montaigne, Bayle und Montesquieu. Der berühmteste der französischen Deisten war Voltaire, der während seines zweijährigen Exils in England (1726-8) der Newtonschen Wissenschaft und dem englischen Deismus ausgesetzt war. Als er nach Frankreich zurückkehrte, brachte er beides mit und machte das französische Lesepublikum (d.h. die Aristokratie) in einer Reihe von Büchern mit ihnen bekannt.

Zu den französischen Deisten gehörten auch Maximilien Robespierre und Rousseau. Während der Französischen Revolution wurde der deistische Kult des Höchsten Wesens, ein direkter Ausdruck von Robespierres theologischen Ansichten, kurzzeitig – knapp drei Monate – als neue Staatsreligion Frankreichs etabliert und löste die abgesetzte katholische Kirche und den konkurrierenden atheistischen Kult der Vernunft ab.

Der Deismus in Deutschland ist nicht gut dokumentiert. Dass Friedrich der Große ein Deist war, wissen wir aus seinem Briefwechsel mit Voltaire. Immanuel Kants Identifikation mit dem Deismus ist umstritten.

Niedergang des Aufklärungsdeismus

Gay beschreibt, dass der Aufklärungsdeismus als erkennbare Bewegung in den 1730er Jahren in einen langsamen Niedergang überging. Eine Reihe von Gründen wurde für diesen Niedergang vorgeschlagen.

• Der zunehmende Einfluss von Naturalismus und Materialismus
• Die Schriften von David Hume und Immanuel Kant warfen Fragen über die Fähigkeit der Vernunft auf, metaphysische Fragen anzugehen.
• die Gewalt der offen-deistischen Französischen Revolution
• christliche Erweckungsbewegungen, wie Pietismus und Methodismus, die eine persönliche Beziehung zu Gott betonten, zusammen mit dem Aufkommen antirationalistischer und gegenaufklärerischer Philosophien wie der von Johann Georg Hamann

Obwohl der Deismus im Laufe der Zeit an Popularität verloren hat, glauben Philosophen, dass diese Ideen immer noch einen anhaltenden Einfluss auf die Gesellschaft haben. Eine der Hauptaktivitäten der Deisten, die Bibelkritik, entwickelte sich zu einer eigenen hochtechnischen Disziplin. Die deistische Ablehnung der geoffenbarten Religion entwickelte sich zu einer liberalen britischen Theologie des 19.