Einer der ernsthaftesten theologischen Konflikte in der Geschichte des Christentums ereignete sich vor mehr als eintausendsechshundert Jahren. Bekannt als die Arianische Kontroverse, haben viele Menschen, die sich selbst als Christen bezeichnen, höchstwahrscheinlich noch nie von dem Konflikt oder von den meisten, wenn nicht allen Hauptfiguren dieses Religionskrieges gehört, der unsere theologische Anschauung weit mehr geprägt hat, als man sich vorstellen kann.
Dreihundert Jahre nach der Kreuzigung Jesu gab es einen großen theologischen Kampf, der mehr als fünfzig Jahre lang andauerte, über die Frage, ob Jesus Gott war. Die Hauptkämpfer waren Arius, ein Priester an der Kirche von Baucalis in Alexandria, Ägypten und Athanasius, Bischof von Alexandria. Andere wichtige Akteure in diesem theologischen Drama waren Konstantin der Große, der erste christliche Kaiser des Römischen Reiches, sowie zahlreiche Bischöfe, darunter vor allem Alexander von Alexandria, Hosius von Cordova, Eusebius von Caesarea und Eusebius von Nicomedia. Zu diesem Zeitpunkt der Kirchengeschichte wurden alle Bischöfe als gleichberechtigt angesehen, aber Alexander wurde „Papa“ – oder Papst – genannt, mit anderen Worten, er war DER einflussreichste Bischof, vor allem unter den anderen östlichen Bischöfen.
Im Vergleich zu Kaisern und Bischöfen war der Priester Arius relativ unbedeutend, aber er rührte in einem theologischen Hornissennest. Nachdem er einige Jahre in seiner Kirche gepredigt hatte, erhielt sein Bischof, Alexander von Alexandria, Berichte, dass er die Göttlichkeit Jesu in Frage stellte.
Arius bekam noch mehr Ärger, als er gegen eine Predigt seines Bischofs protestierte, in der Alexander sagte, dass „der Sohn dem Vater gleich ist und von derselben Substanz mit Gott, der ihn gezeugt hat.“ Ari-us, ein einfacher Presbyter oder Priester, beschuldigte Alexander des Sabellianismus, einer Häresie, die behauptete, dass Gott und Jesus Aspekte der gleichen ungeteilten Wirklichkeit seien. Diese Verschmelzung von Vater und Sohn implizierte, dass der Sohn nicht wirklich menschlich war. Arius entgegnete: „Wenn der Vater den Sohn gezeugt hat, dann hatte der, der gezeugt wurde, einen Anfang in der Existenz, und daraus folgt, dass es eine Zeit gab, in der der Sohn nicht war.“ Alexander und sein oberster diakonischer Assistent, Athanasius, argumentierten, dass Christus nicht von gleicher Substanz wie Gott sei, sondern von gleicher Substanz.
Alexander „warf“ Arius aus der Ordnung des Presbyteriums, aber die Kontroverse eskalierte schnell. Arius erhielt noch mehr Aufmerksamkeit und Unterstützung von mehreren Diakonen und anderen Presbytern.
In einem Brief, den Alexander an den Bischof von Konstantinopel, der ebenfalls Alexander hieß, über Arius und seine Anhänger schrieb, beschuldigte der Bischof die Arianer, die Göttlichkeit Christi zu leugnen und zu erklären, „dass er auf einer Stufe mit anderen Menschen steht.“ Er sagte auch, dass sie Schriftstellen zitieren, die ihren Glauben unterstützen, während sie „all jene ignorieren, die seine Göttlichkeit und die Herrlichkeit, die er mit dem Vater besitzt, erklären.“ Er behauptete, sie „halten die gottlose Hypothese aufrecht, die von den Griechen und den Juden über Jesus Christus unterhalten wird.“ Ein beträchtlicher Teil der Kontroverse drehte sich darum, ob es eine Zeit gab, in der der Sohn Gottes nicht existierte, oder ob er von Ewigkeit her existierte. Alexander und seine Anhänger zitierten Johannes 1,1-3, um ihre Position zu beweisen („Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Er war im Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch ihn entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden“). Er ist erstaunt, dass die Arianer solche Schriftstellen wie „Der Vater und ich sind eins“ (Joh 10,30) und „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Joh 14,9) ablehnen oder ignorieren.
Ein weiterer Streitpunkt betraf die Frage, ob Jesus von Natur aus wandelbar und sowohl zu Tugend als auch zu Laster fähig war. Die Position der Arianer war, wenn Jesus Gott ist, wie kann er dann tugendhaft sein, wenn er nicht die Macht hatte, zwischen Gut und Böse zu wählen?
Alexander beschuldigte auch „diese übelgesinnten Individuen“ zu denken, dass wir, wie Jesus, Söhne Gottes werden könnten. Ihm zufolge hat „die Sohnschaft unseres Erlösers nichts mit der Sohnschaft von Menschen gemein.“
Alexander behauptet sogar, „in den Psalmen steht geschrieben, dass der Erlöser sagte: ‚Der Herr hat zu mir gesagt: ‚Du bist mein Sohn.'“ (Psalm 2:7b – NRSV-Übersetzung: „Er sagte zu mir: ‚Du bist mein Sohn; heute habe ich dich gezeugt.'“ Laut The New Oxford Annotated Bible antwortet in dieser Passage ein König auf einen Hofdichter oder Propheten, in dem er als Adoptivsohn Gottes bezeichnet wird. Es war sicher nicht Jesus, der da sprach!)
Es gab auch einen Streit über die Dreifaltigkeit und den Heiligen Geist. Alexander war ein überzeugter Verfechter der trinitarischen Lehre: „Wir bekennen die Existenz des Heiligen Geistes, welche Wahrheit von den Heiligen des Alten Testaments und von den gelehrten Geistlichen des Neuen aufrechterhalten worden ist.“
Er warf den Arianern sogar vor, „das Christentum zu entehren, indem sie jungen Frauen erlauben, auf den Straßen herumzustreifen.“ Arius war ein besonderer Liebling der Matrosen, Hafenarbeiter und jungen Frauen, und einige dieser Frauen, die über seine Entlassung erzürnt waren, zogen Berichten zufolge unbescheiden durch die Straßen und forderten seine Wiedereinsetzung. Bedenken Sie, dass dies immer noch eine stark männlich dominierte Gesellschaft war. Junge Frauen, die durch die Straßen ziehen, und ihr unbescheidenes Gedränge auf den Straßen scheinen ganz unterschiedliche Anschuldigungen zu sein. Meinten sie, dass die Frauen, die sich einfach in den Straßen versammelten, unanständig waren, oder taten sie etwas Unanständiges?
Obwohl es nichts direkt mit der arianischen Kontroverse zu tun hat, schrieb Alexander auch, dass „die Welt aus dem Nichts erschaffen wurde, zeigt, dass ihre Erschaffung vergleichsweise jung ist.“ Ein solches Zitat illustriert einfach die Naivität des Bischofs und der Zeit, in der er lebte.
Als Ergebnis war Alexander im Jahr 321 gezwungen, ein Konzil der ägyptischen Bischöfe anzuordnen, um zu entscheiden, was unternommen werden sollte. Das Konzil verurteilte Arius‘ Ansichten und verwies ihn aus seiner Kirche. Arius weigerte sich, das Urteil zu akzeptieren und versuchte, die Entscheidung anzufechten. Er besuchte auch Freunde in Palästina, Syrien und Kleinasien und bat um ihre Unterstützung.
Lassen Sie uns für einen Moment in der Geschichte zurückgehen. Als Konstantins Vater, Constantius, im Jahr 306 starb, wurde Konstantin zum Herrscher über Britannien, Gallien und Spanien. In den nächsten Jahren gewann er mehr Macht und mehr Territorium. Im Jahr 312, als Konstantins Armee sich darauf vorbereitete, einer doppelt so großen Streitmacht gegenüberzustehen, sah er laut Eusebius auf einem Marsch nach Rom das Kreuz im Licht der Sonne mit der Botschaft „In Hoc Signo Vinces“ („mit diesem Zeichen wirst du siegen“). Eusebius berichtet auch, dass Jesus Konstantin in der folgenden Nacht im Traum erschien und ihm sagte, er solle das Zeichen (das Chi Rho – XP – ein Symbol, das die ersten beiden Buchstaben der griechischen Schreibweise des Wortes Christos darstellt) auf die Standarten seiner Armee schreiben. Nachdem er sich mit dem christlichen Bischof Hosius von Cordova, seinem geistlichen Berater, beraten hatte, befahl Konstantin seinen Soldaten, ihre heidnischen Standarten durch das Chi Rho zu ersetzen. Natürlich triumphierte seine Armee und Konstantin wurde zum Herrscher des Westens. Die Christenverfolgung endete mit dem Edikt von Mailand im folgenden Jahr. Erst im Jahr 324 wurde Konstantin Kaiser des vereinigten Römischen Reiches. Er war überzeugt, dass der beste Weg, die verschiedenen und zerstrittenen Völker des Reiches zu vereinen, darin bestand, sie unter einem geistigen Dach zu vereinen – dem Christentum. Sein Einheitsplan wurde fast sofort durch die arianische Kontroverse gefährdet, also schickte er Bischof Hosius nach Alexandria, um die Fakten zu ermitteln, sie zu bewerten und Empfehlungen auszusprechen.
Hosius‘ Untersuchung ergab, dass Arius predigte, dass Jesus seine Adoption als Gottes Sohn durch sein moralisches Wachstum und seinen Gehorsam gegenüber Gott verdient hatte. Er behauptete auch, dass Gott das, was er für Jesus tat, indem er ihn auferweckte und ihm Unsterblichkeit verlieh, auch für uns tun könne, vorausgesetzt, dass wir in Weisheit und Tugend als neue Menschen in Christus wachsen. Die frohe Botschaft der Evangelien, so Arius, ist, dass wir alle potenziell Gottes Söhne und Töchter sind. Als Bischof Alexander Arius befahl, „die richtige Lehre“ zu predigen, weigerte er sich. Also trat ein Konzil von hundert ägyptischen Bischöfen in Alexandria zusammen, wo sie ein Glaubensbekenntnis verfassten – ein Bekenntnis der Orthodoxie. Als Arius und seine Anhänger sich weigerten, es zu unterschreiben, wurden sie vom Konzil exkommuniziert.
Sofort berief Eusebius von Nikomedien ein weiteres Kirchenkonzil ein, das erklärte, dass Arius‘ Ansichten innerhalb der Bandbreite der Ideen lagen, die akzeptabel waren. Arius reiste dann in den Libanon und nach Palästina und erhielt starke Unterstützung von Bischof Paulinius von Tyrus und Bischof Eusebius von Caesarea. Eusebius war ein Bewunderer der Theologie des Origenes von Alexandria. Ein Jahrhundert zuvor hatte Origenes, der größte Theologe seiner Zeit, erklärt, der Sohn sei getrennt von und weniger als Gott. So wurde Eusebius ein Verfechter der Theologie des Arius. Er berief ein Bischofskonzil ein, das 321 oder 322 in Cäsarea tagte und auch die Theologie des Arius für orthodox erklärte.
Als sich die Kontroverse ausbreitete, sangen die Christen im ganzen Reich einen Ohrwurm, der die arianische Sichtweise vertrat: „Es gab eine Zeit, in der der Sohn nicht war.“ Ein Historiker schrieb, dass „Bischof gegen Bischof streitet und das Volk gegeneinander streitet, wie Schwärme von Mücken, die in der Luft kämpfen“
Da es Hosius nicht gelang, die theologische Kontroverse in Alexandria zu schlichten, beschloss Konstantin 325 n. Chr., höchstwahrscheinlich auf Empfehlung von Hosius, ein Kirchenkonzil mit Vertretern aus allen Teilen des Reiches einzuberufen, um diese Frage zu lösen. Er hoffte, dass die Bischöfe gemeinsam an einem Glaubensbekenntnis arbeiten würden – einen kirchenweiten Satz von Überzeugungen festlegen -, der kirchliche Harmonie erreichen würde. Daher wurde 326 n. Chr. das Konzil von Nicäa einberufen; von den 1.800 eingeladenen Bischöfen nahmen etwa 300 teil, die große Mehrheit aus der Ostkirche.
Das Konzil wurde von Bischof Alexander geleitet, aber es war Athanasius, der aufgrund seiner manchmal skrupellosen Unterstützung der Orthodoxie und seiner rachsüchtigen Angriffe auf den Arianismus als „der edle Kämpfer Christi“ gefeiert wurde. Athanasius, der 328 die Nachfolge Alexanders als Bischof antrat, war ein gewalttätiger, rachsüchtiger Mann, aber er prägte die Zukunft der Kirche, als seine Seite den tobenden theologischen Krieg gewann. Seine Gegner, die zahlreich waren, beschuldigten ihn der Bestechung, des Diebstahls, der Erpressung, des Sakrilegs, des Verrats und des Mordes. Er wurde von vier römischen Kaisern nicht weniger als fünfmal exkommuniziert, anathematisiert, geschlagen, eingeschüchtert, entführt, eingekerkert und ins Exil geschickt. 17 der 45 Jahre, die er als Bischof von Alexandria diente, verbrachte er im Exil. Athanasius war auch der Meinung, dass nur ein starker Gott, eine starke Kirche und ein starkes Reich den Menschen die Sicherheit geben konnten, nach der sie sich sehnten. Es überrascht nicht, dass Konstantin Athanasius‘ Perspektive liebte.
Der erste Tagesordnungspunkt des Konzils war der Arianische Streit, der mehr als zwei Wochen in Anspruch nahm. Arius war in Nicäa, aber da er kein Bischof war, durfte er sich nicht formell an das Konzil wenden oder an öffentlichen Diskussionen teilnehmen.
Als Hauptvertreter des Arianismus legte Eusebius, Bischof von Cäsarea, ein Glaubensbekenntnis vor, das auf dem traditionellen Taufbekenntnis seiner Kirche basierte:
Wir glauben an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge; und an einen Herrn, Jesus Christus, das Wort Gottes, den Gott Gottes, das Licht des Lichts, das Leben des Lebens, den eingeborenen Sohn, geboren vor aller Schöpfung, gezeugt von Gott, dem Vater, vor aller Zeit, durch den alle Dinge gemacht sind; der zu unserem Heil Fleisch geworden ist und unter uns gelebt hat und der gelitten hat und auferstanden ist am dritten Tage und aufgefahren zum Vater und wird wiederkommen in Herrlichkeit, zu richten die Lebenden und die Toten. Wir glauben auch an den einen Heiligen Geist. …
Konstantin erklärte das Glaubensbekenntnis für akzeptabel, aber er schlug eine Änderung vor – ein Wort homoousios (homo bedeutet „derselbe“ und ousia bedeutet „Wesen“ oder „Substanz“) sollte hinzugefügt werden. Er erklärte, dass der Begriff keinen körperlichen Zustand oder physische Eigenschaften beschreibe, so dass er nicht besagt, dass der Sohn vom Vater als eine Teilung seines Wesens oder als eine Abtrennung von ihm kam. Gottes Natur, so sagte er, ist keine physische oder körperliche Sache, und kann daher unmöglich in einem physischen Zustand sein. Deshalb können wir solche Dinge nur in göttlichen und geheimnisvollen Begriffen verstehen.
Die Arianer hatten Schwierigkeiten, Konstantins Vorschlag zu akzeptieren. Sie glaubten, dass Gott Jesus als seinen Sohn angenommen hatte, aber das bedeutete nicht, dass sie gleich waren. Jesus von Nazareth war ein echter Mensch, nicht irgendeine göttliche Erscheinung Gottes.
Die Arianer dachten nach Ansicht ihrer Gegner in Begriffen von entweder/oder – entweder war Jesus wirklich Gott oder er war wirklich ein Mensch. Die Arianer konnten sich nicht logisch vorstellen, dass er beides war.
Athanasius, der Hauptgegner der Arianer, sagte, dass Gott alles tun kann, was er will, also inkarnierte Gott sich selbst – er wurde Mensch; er entschied sich, Jesus zu werden. Nur wenn Jesus vollständig menschlich war, konnte er für die menschliche Sünde sühnen, und nur wenn er vollständig göttlich war, konnte er die Macht haben, uns zu retten. Für Athanasius setzte die Logik der neutestamentlichen Heilslehre die Doppelnatur Christi voraus.
Auch wenn Jesus sich in den Evangelien durchgehend als anders als der Vater und weniger als dieser bezeichnete, behauptete Athanasius, dass Gott sich in einen Menschen verwandelte, litt, starb und dann wieder auferstand. Während Athanasius den Arianern vorwarf, Christus so weit zu erniedrigen, dass seine Majestät und seine rettende Kraft verloren gingen, warfen die Arianer Athanasius vor, ihn so weit zu erhöhen, dass seine Liebe und die Majestät Gottes verloren gingen.
Das Konzil von Nicäa brachte schließlich ein Glaubensbekenntnis hervor (das Nizänische Glaubensbekenntnis, das heute in der Kirche verwendet wird, ist eine überarbeitete Version vom Konzil von Konstantinopel):
Wir glauben an den einen Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge;
und an den einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den eingeborenen Sohn des Vaters, aus der Substanz (homoousios) des Vaters; Gott von Gott und Licht vom Licht; wahrer Gott vom wahren Gott; gezeugt, nicht gemacht, aus derselben Substanz wie der Vater, durch den alle Dinge gemacht sind, im Himmel und auf Erden: der um unseretwillen und um unseres Heiles willen herabgestiegen, Fleisch geworden und Mensch geworden ist, gelitten hat, am dritten Tage auferstanden und in den Himmel aufgefahren ist, von wo er wiederkommen wird, zu richten die Lebenden und die Toten;
und im Heiligen Geist.
Die heilige katholische und apostolische Kirche aber verteufelt jene (d.h. die Arianer), die sagen: „Es gab eine Zeit, da er nicht war“ und „Bevor er gezeugt wurde, existierte er nicht“ und „Er wurde aus dem gemacht, was nicht existierte.“ Dasselbe gilt für diejenigen, die behaupten, er sei von einer anderen Substanz oder Essenz als der Vater, oder dass er erschaffen wurde oder verändert werden kann.
Das Glaubensbekenntnis wurde von 318 Mitgliedern des Konzils angenommen und unterzeichnet. Nur fünf verweigerten die Unterschrift, da sie den Begriff homoousios ablehnten. Sie waren Eusebius von Nicomedia, Theognis von Nizza, Maris von Chalcedon, Theonas von Marmarica und Secundus von Ptolemaïs. In ihrer Verteidigung schrieben sie: „Aus derselben Substanz bedeutet, auf eine von drei Arten von etwas zu kommen: durch Keimung, wie ein Spross von den Wurzeln kommt; durch Ableitung, wie Kinder von ihren Eltern kommen; oder durch Teilung, wie zwei Schalen von einem Klumpen Gold kommen. Aber der Sohn kommt auf keine dieser Weisen vom Vater. Aus diesem Grund können wir diesem Glaubensbekenntnis nicht zustimmen.“ Die gleichen fünf weigerten sich auch, der Absetzung des Arius zuzustimmen. Aber das Konzil anathematisierte Arius und alle, die an seinen Ansichten festhielten. Deshalb schickte der Kaiser Arius und die fünf, die sich weigerten, zu unterschreiben, ins Exil.
Sofort nach ihrer Verbannung änderten einige der Exilanten ihre Meinung und stimmten zu, dass der Sohn und der Vater von derselben Substanz sind.
Eusebius von Caesarea schrieb das Folgende an seine Gemeinde: „Wir waren uns einig, dass ousia (von der Substanz) einfach bedeutet, dass der Sohn wirklich vom Vater ist, aber nicht als ein Teil des Vaters existiert.“ Weiter sagte er: „‚Von derselben Substanz wie der Vater‘ ist nicht in einem physischen Sinn gemeint oder in irgendeiner Weise wie sterbliche Geschöpfe… Dass der Sohn von derselben Substanz wie der Vater ist, bedeutet also einfach, dass der Sohn Gottes keine Ähnlichkeit mit geschaffenen Dingen hat, sondern in jeder Hinsicht nichts anderem gleicht als dem Vater, der ihn gezeugt hat, und dass er von keiner anderen Substanz ist als der des Vaters. Auf diese Weise erklärt, schien es mir richtig, der Lehre zuzustimmen, zumal einige große Theologen in der Vergangenheit in ihren Schriften den Ausdruck ‚von derselben Substanz‘ verwendet haben.“
Innerhalb weniger Monate überzeugten einige von Arius‘ Anhängern Konstantin, Arius‘ Exil zu beenden. Mit ein paar privaten Zusätzen unterzeichnete Arius sogar das Nizänische Glaubensbekenntnis, und der Kaiser befahl Athanasius, der inzwischen Alexander als Bischof abgelöst hatte, Arius wieder in die Gemeinschaft aufzunehmen. Athanasius weigerte sich jedoch.
Kurz darauf beschuldigten einige von Athanasius‘ Feinden ihn des Mordes, der illegalen Besteuerung, der Zauberei und des Verrats – was Konstantin dazu veranlasste, ihn nach Trier zu verbannen, heute eine deutsche Stadt in der Nähe von Luxemburg.
Als Konstantin zwei Jahre später starb, kehrte Athanasius nach Alexandria zurück. Während seiner Abwesenheit hatte der Arianismus die Oberhand gewonnen. Nun waren die Kirchenführer gegen ihn, und sie verbannten ihn erneut. Also reiste Athanasius nach Rom, um Unterstützung bei Papst Julius I. zu suchen. 346 kehrte er zurück, wurde aber noch drei weitere Male verbannt, bevor er schließlich 366 nach Alexandria zurückkehrte, um zu bleiben. Zu diesem Zeitpunkt war er etwa 70 Jahre alt.
Während Athanasius‘ erstem Jahr, in dem er dauerhaft nach Alexandria zurückkehrte, schickte er seinen jährlichen Brief an die Gemeinden in seiner Diözese. Solche Mitteilungen dienten dazu, die Termine für Fastenzeit und Ostern festzulegen und Angelegenheiten von allgemeinem Interesse zu besprechen. In diesem speziellen Brief listete Athanasius die Bücher auf, die seiner Meinung nach das Neue Testament bilden sollten: „In diesen (27 Schriften) allein wird die Lehre der Gottseligkeit verkündet. Niemand darf ihnen etwas hinzufügen, und nichts darf von ihnen weggenommen werden.“ Obwohl andere Listen gemacht worden waren und noch vorgeschlagen werden sollten, ist es die Liste des Athanasius, die die Kirche schließlich annahm, und es ist diejenige, die wir bis heute benutzen.
Als Arius 336 starb, behauptete Athanasius, dass es Gott selbst war, der ihre Gebete erhörte und „die arianische Häresie verurteilte“
Nach Athanasius verfasste Arius ein Gedicht, das Thalia („Festlichkeit“) genannt wurde. Ein Teil des Gedichts wird in Athanasius‘ Vier Reden gegen die Arianer zitiert:
Und so ist Gott selbst, wie er wirklich ist, für alle unaussprechlich.
Er allein hat keinen Gleichen, keinen Ähnlichen und keinen von gleicher Herrlichkeit.
Wir nennen Ihn ungezeugt, im Gegensatz zu dem, der von Natur aus gezeugt ist.
Wir preisen Ihn als ohne Anfang, im Gegensatz zu dem, der einen Anfang hat.
Wir beten Ihn als zeitlos an, im Gegensatz zu dem, der in der Zeit entstanden ist.
Er, der ohne Anfang ist, machte den Sohn zum Anfang der geschaffenen Dinge. Er hat ihn als einen Sohn für sich selbst hervorgebracht, indem er ihn zeugte.
Er (der Sohn) hat keine der unterscheidenden Eigenschaften von Gottes eigenem Wesen
Denn er ist ihm nicht gleich, noch ist er von demselben Wesen (homoousios) wie er.
In diesem Teil der Thalia erklärt Arius die letztendliche Unbegreiflichkeit des Vaters für den Sohn:
Kurz gesagt, Gott ist für den Sohn unaussprechlich.
Denn Er ist in sich selbst, was Er ist, das heißt, unbeschreiblich,
so dass der Sohn nichts von diesen Dingen begreift oder den Verstand hat, sie zu erklären.
Denn es ist ihm unmöglich, den Vater zu ergründen, der bei sich selbst ist.
Denn der Sohn selbst kennt nicht einmal sein eigenes Wesen (ousia).
Denn da er Sohn ist, ist sein Dasein ganz gewiss nach dem Willen des Vaters.
Welche Vernunft erlaubt es, dass er, der vom Vater ist, sein eigenes Elternteil begreift und kennt?
Denn es ist klar, dass das, was einen Anfang hat, nicht in der Lage ist, die Existenz dessen, was keinen Anfang hat, zu begreifen oder zu erfassen.“
Fragen und Schlussfolgerungen
Warum behaupteten die Arianer so vehement, dass Gott einen Erlöser sandte, der weniger als Gott war? Weil die Vorstellung, dass der Ewige ein Mensch wurde, sie im Grunde ebenso beleidigte wie die Juden. Für sie erniedrigte die Identifizierung Jesu als dieselbe Substanz wie der Vater Gott.
Wenn Jesus ein Geschöpf und nicht der Schöpfer war, wenn er Gott durch seine Willenskraft und nicht von Natur aus gehorchte, wenn seine Sohnschaft auf Adoption durch Gott beruhte, war er dann nicht der heiligste Mensch der Geschichte? Ja! Und der gottähnlichste.
Wie ist es möglich, dass Jesus sowohl Gott als auch Vermittler zwischen Gott und Menschen war? Richter und Fürsprecher? Ein allmächtiger Vater und ein treuer Bruder und Freund?
Wenn Jesus schrie: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“, dann sprach er sicher nicht mit sich selbst! Er hätte nicht gebetet: „Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen; doch nicht was ich will, sondern was du willst.“ (Matthäus 26,39) Als Jesus zugab, dass niemand den Tag und die Stunde der Ankunft des Reiches kennt als der Vater – nicht die Engel des Himmels oder der Sohn (Markus 13,32) -, war er nicht nur bescheiden. Als er seinen Jüngern sagte, dass „der Vater größer ist als ich“ (Johannes 14,28), meinte er genau das, was er sagte. Wenn „Jesus an Weisheit und an Jahren zunahm und an göttlicher und menschlicher Gunst“, wie Lukas 2,52 behauptet, war er nicht Gott – Gott hätte nicht an Weisheit oder an göttlicher Gunst zugenommen. Gott hätte nicht „Gehorsam gelernt durch das, was er gelitten hat“ (Hebräer 5,8). Apostelgeschichte 2,36 sagt, dass Gott Jesus sowohl zum Herrn als auch zum Messias „gemacht“ hat.
Ein Gemälde oder eine Statue stellt seinen Gegenstand dar, aber es ist nicht der Gegenstand selbst. Jesus war das Ebenbild des Vaters; er war eine perfekte Darstellung Gottes in menschlicher Gestalt.
Auch wenn wir hinter den Maßstäben Jesu zurückbleiben, haben wir das Potenzial, Söhne und Töchter Gottes zu werden? Meiner Meinung nach: ja! Gott hat Jesus von den Toten auferweckt und ihn zu seinem Sohn erklärt, weil er so war, wie er war, was er während seines Lebens getan hat und weil er wiederholt Gottes Willen getan hat, also ist dasselbe, zumindest potenziell, auch für uns möglich.
Wenn Jesus ein zweiter Gott ist, ist dann der Heilige Geist ein dritter Gott? Alles andere als ein Gott ist Polytheismus! Jesus und seine Jünger waren Juden und das Judentum ist ein monotheistischer Glaube. Wie kann ein Gläubiger, der nur an einen Gott glaubt, Jesus Gott gleichstellen? Wenn der Christus buchstäblich Gott ist, können wir dann ernsthaft glauben, dass Gott einen menschlichen Körper angenommen hat, am Kreuz gelitten hat, gestorben und dann wieder auferstanden ist? Die nizänische Sicht der Gottheit Jesu ist unvernünftig und unvereinbar mit dem Monotheismus, mit der Würde und Absolutheit Gottes, und führt zu Sabellianismus oder etwas Schlimmerem. Gibt es nicht eine alternative Möglichkeit, die Beziehung Jesu zu Gott zu beschreiben, die nicht entweder seine Menschlichkeit leugnet (die sabellianische Häresie) oder seine Göttlichkeit in Frage stellt (extremer Arianismus)?
Kann Gott alles tun? Ja, natürlich! Aber zumindest für mich ist Gott (oder der Heilige Geist), der Jesus zeugt, genauso wie der griechische Gott Zeus, der ein menschliches Mädchen schwängert. Das ist ekelhaft und unglaubwürdig. Wenn Gott Maria geschwängert hätte, wäre das Ergebnis dann nicht ein Halbgott? Das ist Heidentum. Selbst wenn wir akzeptieren, dass Gott sich entschieden hat, in der Person Jesu Mensch zu werden, wie könnte Gott am Kreuz leiden und den Tod eines Menschen sterben? Wie kann er ein Modell für menschliches Verhalten sein, wenn er nicht menschlich war? Wenn Christus nicht völlig menschlich ist, wie können wir dann hoffen, ihn nachzuahmen? Oder ist das Leben Jesu nur für eine Handvoll Heiliger und Märtyrer ein realistisches Modell für menschliches Verhalten?
Ich habe Schwierigkeiten, das Christentum des skrupellosen „edlen Kämpfers Christi“ zu akzeptieren, der der Bestechung, des Diebstahls, der Erpressung, des Sakrilegs, des Verrats, des Mordes und der Zauberei beschuldigt wurde. In jedem Krieg triumphiert die Sichtweise des Siegers, aber wenn der Eroberer die Schlacht gewann, indem er einige oder alle der Dinge anwandte, derer Athanasius beschuldigt wurde, dann stelle ich seine Qualifikation in Frage, das Christentum für den Rest von uns zu definieren.
Die Art von Arius‘ Tod war so plötzlich und gewaltsam, dass man fragen muss: Wurde er ermordet? Der Zeitpunkt und die Art und Weise, in der er starb, sind sicherlich verdächtig. Im Jahr 336 hatte die Synode von Jerusalem Arius wieder zur Kommunion zugelassen, und trotz der Einwände des Bischofs wies der Kaiser Alexander an, Arius zu empfangen. Alexander wagte es nicht, den Befehl des Kaisers zu missachten, noch wollte er ihn befolgen; so betete er am Samstagabend, bevor er Arius am nächsten Morgen zur Kommunion zulassen sollte, dass entweder er oder Arius vor Sonnenaufgang sterben würde. Am selben Abend wurde der angeblich gesunde Arius plötzlich sehr krank, als er und eine Schar seiner Anhänger, darunter Eusebius von Nicomedia, nach einem Treffen mit dem Kaiser den kaiserlichen Palast verließen. Während sie stolz durch die Stadt zogen, wurde Arius von extremem Durchfall heimgesucht. Er eilte zur nächstgelegenen Toilette, starb aber, als er sich erleichterte. Die Beschreibung seines Todes lässt vermuten, dass ihm während der Audienz beim Kaiser ein starkes Gift in einer sich langsam auflösenden Form mit etwas Essen oder Trinken verabreicht worden sein könnte. Ein solches Gift, eine von den Römern perfektionierte Methode, hätte ein verzögertes und verheerendes Ende bewirkt.
Die arianische Kontroverse dauerte über 250 Jahre, bis sie in den Untergrund getrieben wurde. Eine moderne Kirche, die sich „Heilige Katholische und Apostolische Kirche des arianischen Katholizismus“ nennt, behauptet jedoch, Arius‘ Lehren zu folgen. Sie lehren, dass der Vater allein absoluter Gott ist und dass Jesus einen Anfang hatte, im Fleisch, und dem Vater untergeordnet ist. Sie lehren, dass Jesus Christus der sündlose Messias und Erlöser war; sie akzeptieren jedoch nicht die Jungfrauengeburt, einige von Jesu Wundern, die leibliche Auferstehung Jesu, jegliche Göttlichkeit oder Verehrung Christi oder die biblische Unfehlbarkeit. Die moderne arianische Kirche glaubt, dass Jesus der natürliche Sohn von Josef und Maria war, wobei der Heilige Geist die Empfängnis überwachte. Und sie lehren, dass die Auferstehung des Geistes (der Seele) ist, nicht des Fleisches.
Die Art des Christentums, die aus dem Konzil von Nicäa und den darauf folgenden Kirchenkonzilien hervorging, mit Jesus, dem Christus, in Gott, seiner pessimistischen Sicht der menschlichen Natur, und seinen Bischöfen und Heiligen, die immer wichtiger wurden, mag besser geeignet gewesen sein, die Hoffnungen und Ängste der Christen in einem Zeitalter des unvorhersehbaren Wandels und der gesenkten sozialen Erwartungen auszudrücken, ist aber meiner Meinung nach schlecht geeignet für das progressive Christentum des 21. Jahrhunderts.