Antike
Viele Traditionen wie Mitgift, Mitgift und Brautpreis haben in der Antike eine lange Tradition. Der Austausch eines Gegenstandes oder Wertes geht auf die ältesten Quellen zurück, und der Ehering wurde ebenfalls immer als Symbol für die Treue zu einer Person verwendet.
Abendländische KulturenBearbeiten
Geschichtlicher StandBearbeiten
Im antiken Rom führte der Kaiser Augustus ein Ehegesetz ein, die Lex Papia Poppaea, die Ehe und Kinderkriegen belohnte. Die Gesetzgebung verhängte auch Strafen für junge Menschen, die nicht heirateten, und für diejenigen, die Ehebruch begingen. So wurde die Heirat und das Kinderkriegen zwischen dem Alter von fünfundzwanzig und sechzig Jahren für Männer und zwanzig und fünfzig Jahren für Frauen zum Gesetz erhoben. Frauen, die Vestalinnen waren, wurden zwischen dem 6. und 10. Lebensjahr ausgewählt, um 30 Jahre lang als Priesterinnen im Tempel der Göttin Vesta auf dem Forum Romanum zu dienen, danach konnten sie heiraten. Es ist bekannt, dass adlige Frauen bereits im Alter von 12 Jahren heirateten, während Frauen aus den unteren Klassen eher etwas später im Teenageralter heirateten. Das antike römische Recht verlangte, dass Bräute mindestens 12 Jahre alt sein mussten, ein Standard, der vom römisch-katholischen Kirchenrecht übernommen wurde. Im antiken römischen Recht erforderte die erste Heirat einer Braut im Alter von 12 bis 25 Jahren die Zustimmung der Braut und ihres Vaters, aber in der Spätantike erlaubte das römische Recht Frauen über 25 Jahren, ohne elterliche Zustimmung zu heiraten. Der Vater hatte das Recht und die Pflicht, einen guten und nützlichen Partner für seine Kinder zu suchen, und konnte die Verlobung eines Kindes arrangieren, lange bevor es volljährig wurde. Um die Interessen ihrer Geburtsfamilien zu fördern, heirateten die Töchter der Elite in respektable Familien ein. Wenn eine Tochter beweisen konnte, dass der vorgeschlagene Ehemann einen schlechten Charakter hatte, konnte sie die Heirat rechtmäßig ablehnen. Das Alter der rechtmäßigen Zustimmung zu einer Heirat lag bei 12 Jahren für Mädchen und 14 Jahren für Jugendliche. In der Spätantike scheinen die meisten römischen Frauen in ihren späten Teenagern bis frühen Zwanzigern geheiratet zu haben, aber adlige Frauen heirateten jünger als die der unteren Klassen, und von einem aristokratischen Mädchen wurde erwartet, dass sie bis zu ihrer ersten Ehe Jungfrau war. In der Spätantike erbten Töchter nach römischem Recht zu gleichen Teilen von ihren Eltern, wenn kein Testament vorlag. Außerdem erkannte das römische Recht das Eigentum der Ehefrau als rechtlich getrennt vom Eigentum des Ehemannes an, so wie es auch einige Rechtssysteme in Teilen Europas und des kolonialen Lateinamerikas taten.
Christliche Kulturen behaupten, vom Neuen Testament geleitet zu sein, was ihre Ansicht über die Stellung der Ehefrau in der Gesellschaft sowie ihre Ehe betrifft. Das Neue Testament verurteilt die Ehescheidung sowohl für Männer als auch für Frauen (1 Kor 7,10-11) und geht von der Monogamie des Mannes aus: die Frau soll ihren „eigenen“ Mann haben und der Mann seine „eigene“ Frau (1 Kor 7,2). Im Mittelalter wurde dies so verstanden, dass eine Frau ihren Mann nicht mit anderen Frauen teilen sollte. Infolgedessen waren Scheidungen im vormodernen Westen, besonders im Mittelalter und in der frühen Neuzeit, relativ selten, und Ehemänner in der römischen, spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Zeit nahmen sich nicht öffentlich mehr als eine Frau.
In der Vormoderne war es unüblich, allein aus Liebe zu heiraten, obwohl dies in der Literatur bis zur frühen Neuzeit zum Ideal wurde. Im 12. Jahrhundert änderte die römisch-katholische Kirche die rechtlichen Standards für eine Ehe drastisch, indem sie Töchtern über 12 und Söhnen über 14 erlaubte, ohne die Zustimmung der Eltern zu heiraten, selbst wenn die Ehe heimlich geschlossen wurde. Studien der Pfarrei haben bestätigt, dass spätmittelalterliche Frauen manchmal gegen die Zustimmung ihrer Eltern heirateten. Die Politik der römisch-katholischen Kirche, heimliche Ehen und Ehen, die ohne die Zustimmung der Eltern geschlossen wurden, als gültig zu betrachten, war umstritten, und im 16. Jahrhundert versuchten sowohl die französische Monarchie als auch die lutherische Kirche, diese Praktiken zu beenden, mit begrenztem Erfolg.
Das Neue Testament machte keine Aussagen über die Eigentumsrechte von Ehefrauen, die in der Praxis mehr von weltlichen Gesetzen als von der Religion beeinflusst wurden. Am einflussreichsten war im vormodernen Westen das Zivilrecht, außer in den englischsprachigen Ländern, wo sich im Hochmittelalter das englische Common Law herausbildete. Darüber hinaus beeinflusste das lokale Gewohnheitsrecht die Eigentumsrechte der Ehefrauen, so dass die Eigentumsrechte der Ehefrauen im vormodernen Westen von Region zu Region stark variierten. Da die Eigentumsrechte der Ehefrauen und die Erbrechte der Töchter aufgrund unterschiedlicher Rechtssysteme von Region zu Region sehr unterschiedlich waren, variierte der Umfang des Eigentums, das eine Ehefrau besitzen konnte, stark. Unter dem englischen Gewohnheitsrecht, das auf das spätere Mittelalter zurückgeht, waren Töchter und jüngere Söhne in der Regel vom Landbesitz ausgeschlossen, wenn kein Testament vorlag. Unter dem englischen Gewohnheitsrecht gab es ein System, in dem eine Ehefrau mit einem lebenden Ehemann („feme couvert“) wenig Eigentum in ihrem eigenen Namen besitzen konnte. Da sie nicht in der Lage war, sich selbst zu versorgen, war die Ehe für den wirtschaftlichen Status der meisten Frauen sehr wichtig. Dieses Problem wurde in der Literatur ausgiebig behandelt, wobei der wichtigste Grund für die eingeschränkte Macht der Frauen die Verweigerung gleicher Bildung und gleicher Eigentumsrechte für Frauen war. Die Situation wurde von dem englischen konservativen Moralisten Sir William Blackstone eingeschätzt: „Der Mann und die Frau sind eins, und der Mann ist der einzige.“ Die Eigentumsrechte verheirateter Frauen im englischsprachigen Raum verbesserten sich mit dem Married Women’s Property Act 1882 und ähnlichen gesetzlichen Änderungen, die es Ehefrauen mit lebenden Ehemännern erlaubten, Eigentum in ihrem eigenen Namen zu besitzen. Bis ins späte 20. Jahrhundert hinein konnten Frauen in manchen Regionen oder Zeiten einen Mann auf Kranzgeld verklagen, wenn er ihre Jungfräulichkeit nahm, ohne sie zur Frau zu nehmen.
Wollte eine Frau nicht heiraten, war eine weitere Option, als Nonne in ein Kloster einzutreten. um eine „Braut Christi“ zu werden, ein Zustand, in dem ihre Keuschheit und ihr wirtschaftliches Überleben geschützt waren. Sowohl eine Ehefrau als auch eine Nonne trugen eine christliche Kopfbedeckung, die ihren Zustand des Schutzes durch die Rechte der Ehe verkündete. Viel bedeutender als die Option, Nonne zu werden, war im Westen die Option des nicht-religiösen Jungfernstandes. Eine unverheiratete Frau, eine feme sole, hatte das Recht, Eigentum zu besitzen und Verträge in ihrem eigenen Namen abzuschließen. Wie John Hajnal erstmals quantitativ nachwies, lag im 19. und frühen 20. Jahrhundert der Prozentsatz der nicht-klerikalen westlichen Frauen, die nie heirateten, typischerweise bei 10-15%, eine Prävalenz des weiblichen Zölibats, die bisher für keine andere große traditionelle Zivilisation dokumentiert wurde. Darüber hinaus heirateten frühe moderne westliche Frauen im Vergleich zu anderen großen traditionellen Kulturen in einem recht hohen Alter (typischerweise Mitte bis Ende 20). Das hohe Alter bei der ersten Eheschließung für westliche Frauen wurde von vielen Studien zur Gemeinderekonstruktion als traditionelles westliches Heiratsmuster nachgewiesen, das mindestens bis in die Mitte des 16. Jahrhunderts zurückreicht.
Zeitgenössischer Status
Im 20. Jahrhundert änderte sich die Rolle der Ehefrau in der westlichen Ehe in zweierlei Hinsicht; die erste war der Durchbruch von der „Institution zur Gefährtenehe“; zum ersten Mal seit dem Mittelalter wurden Ehefrauen zu eigenständigen Rechtssubjekten, bekamen eigenen Besitz und durften klagen. Bis dahin waren die Partner eine einzige Rechtspersönlichkeit, aber nur der Ehemann durfte dieses Recht, das sogenannte Konkubinat, ausüben. Die zweite Veränderung war die drastische Veränderung des Familienlebens der Mittel- und Oberschicht, als in den 1960er Jahren die Ehefrauen begannen, außerhalb des Hauses zu arbeiten, und mit der gesellschaftlichen Akzeptanz von Scheidungen die Ein-Eltern-Familie und die Stieffamilie oder „Blended Family“ als eine „individualisierte Ehe“.
Heute tragen manche Frauen einen Ehering, um ihren Status als Ehefrau zu zeigen.
In den westlichen Ländern haben verheiratete Frauen heute in der Regel eine Ausbildung, einen Beruf, und sie (oder ihre Ehemänner) können sich in einem gesetzlich geregelten System der Schwangerschaftsvorsorge und des gesetzlichen Mutterschaftsurlaubs von der Arbeit freistellen lassen, und sie können Mutterschaftsgeld oder eine Mutterschaftsbeihilfe erhalten. Der Status der Ehe erlaubt es dem Ehepartner, im Gegensatz zu unverheirateten Schwangeren, für das Kind verantwortlich zu sein und im Namen seiner Frau zu sprechen; ein Partner ist auch in Staaten, in denen er automatisch als biologischer rechtlicher Elternteil angenommen wird, für das Kind der Frau verantwortlich. Umgekehrt hat eine Ehefrau in manchen Fällen mehr rechtliche Befugnisse, wenn sie im Namen des Ehepartners spricht, als sie es hätte, wenn sie nicht verheiratet wären, z.B. wenn ihr Ehepartner nach einem Unfall im Koma liegt, kann eine Ehefrau das Recht haben, für ihn zu sprechen. Wenn sie sich scheiden lassen, kann sie auch Unterhalt erhalten – oder zahlen (siehe Recht und Scheidung auf der ganzen Welt).
Asiatische KulturenBearbeiten
HinduismusBearbeiten
In den indoarischen Sprachen wird eine Ehefrau als Patni bezeichnet, was bedeutet, dass die Frau alles auf dieser Welt mit ihrem Mann teilt und er dasselbe tut, einschließlich ihrer Identität. Entscheidungen werden idealerweise im gegenseitigen Einvernehmen getroffen. Eine Ehefrau kümmert sich in der Regel um alles, was in ihrem Haushalt anfällt, einschließlich der Gesundheit der Familie, der Erziehung der Kinder, der Bedürfnisse der Eltern.
Die Mehrheit der Hindu-Ehen im ländlichen und traditionellen Indien sind arrangierte Ehen. Sobald sie eine passende Familie gefunden haben (Familie der gleichen Kaste, Kultur und des gleichen finanziellen Status), sehen und sprechen der Junge und das Mädchen miteinander, um den endgültigen Ausgang zu entscheiden. In jüngster Zeit hat jedoch die westliche Kultur einen bedeutenden Einfluss gehabt und die neuen Generationen sind offener für die Idee, aus Liebe zu heiraten.
Das indische Gesetz hat Vergewaltigung, sexuellen, emotionalen oder verbalen Missbrauch einer Frau durch ihren Mann als Verbrechen anerkannt. Im Hinduismus wird eine Frau als Patni oder Ardhangini (ähnlich wie „die bessere Hälfte“) bezeichnet, was bedeutet, dass sie ein Teil des Mannes oder seiner Familie ist. Im Hinduismus kann eine Frau oder ein Mann heiraten, aber nur einen Ehemann bzw. eine Ehefrau haben.
In Indien können Frauen Zinnoberrotpulver auf der Stirn tragen, einen Schmuck namens Mangalsutra (Hindi: मंगलसूत्र), der eine Art Halskette ist, oder Ringe an den Zehen (die von alleinstehenden Frauen nicht getragen werden), um ihren Status als verheiratete Frau zu zeigen.
Buddhismus und chinesische Volksreligionen
Chinas Familiengesetze wurden durch die kommunistische Revolution geändert; und 1950 erließ die Volksrepublik China ein umfassendes Ehegesetz mit Bestimmungen, die den Eheleuten gleiche Rechte in Bezug auf den Besitz und die Verwaltung des ehelichen Vermögens gaben.
JapanEdit
In Japan ging vor dem Erlass des Meiji-Bürgerlichen Gesetzbuches von 1898 der gesamte Besitz der Frau, wie Land oder Geld, auf den Ehemann über, mit Ausnahme von persönlicher Kleidung und einem Spiegelständer. Siehe Frauen in Japan, Recht in Japan