Adolf Hitler, der die Hinrichtung von etwa acht Millionen Menschen anordnete und für den Tod von vielen Millionen weiteren verantwortlich war, hatte nach Aussage seiner Sekretärin Traudl Junge eine angenehme, freundliche und väterliche Art. Er hasste Tierquälerei: Er war Vegetarier, liebte seinen Hund Blondi und war untröstlich, als Blondi starb.
Pol Pot, der Führer Kambodschas, dessen Politik vielleicht ein Viertel der Bevölkerung seines Landes tötete, war bei seinen Bekannten als sanftmütiger und freundlicher Lehrer der französischen Geschichte bekannt.
Während seiner achtzehnmonatigen Haft war Joseph Stalin immer erstaunlich ruhig und schrie oder fluchte nie. In der Tat war er ein vorbildlicher Gentleman-Insasse, nicht offensichtlich die Art von Person, die später Millionen aus politischer Bequemlichkeit vernichten würde.
Weil ernsthaft böse Männer eine sanfte Seite haben können, zögern wir, uns in ihre Freundlichkeit einzufühlen, aus Angst, dass es so aussieht, als würden wir ihre Verbrechen rationalisieren oder entschuldigen. Solche Menschen erinnern uns jedoch an eine merkwürdige Tatsache über unsere Spezies. Wir sind nicht nur das intelligenteste aller Tiere. Wir haben auch eine seltene und verwirrende Kombination von moralischen Tendenzen. Wir können die bösartigste Spezies sein und gleichzeitig die netteste.
Im Jahr 1958 fasste der Dramatiker und Songwriter Noël Coward die Seltsamkeit dieser Dualität zusammen. Er hatte den Zweiten Weltkrieg miterlebt, und die schlechte Seite der menschlichen Natur war ihm voll bewusst. „Es ist schwer vorstellbar“, schrieb er, „in Anbetracht der angeborenen Dummheit, Grausamkeit und des Aberglaubens der menschlichen Rasse, wie sie es geschafft hat, so lange zu überleben. Die Hexenjagd, die Folterungen, die Leichtgläubigkeit, die Massaker, die Intoleranz, die wilde Sinnlosigkeit des menschlichen Verhaltens über die Jahrhunderte hinweg ist kaum glaubhaft.“
Und doch tun wir die meiste Zeit wunderbare Dinge, die das genaue Gegenteil von „Dummheit, Grausamkeit und Aberglauben“ sind, da sie auf Vernunft, Freundlichkeit und Kooperation beruhen. Die technologischen und kulturellen Wunder, die unsere Spezies auszeichnen, sind durch diese Eigenschaften in Kombination mit unserer Intelligenz möglich geworden. Cowards Beispiele klingen immer noch nach.
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Herzen können aus menschlichen Brüsten tote Herzen entnommen werden, und nach ein wenig geschickter Manipulation wieder wie neu eingesetzt werden. Die Lüfte können erobert werden. Sputniks können um den Globus sausen und gesteuert werden … und My Fair Lady wurde gestern Abend in London eröffnet.
Herzchirurgie, Raumfahrt und komische Oper beruhen alle auf Fortschritten, die unsere fernen Vorfahren in Erstaunen versetzt hätten. Noch wichtiger aus evolutionärer Sicht ist jedoch, dass sie auch von Kapazitäten für eine ganz außergewöhnliche Fähigkeit zur Zusammenarbeit abhängen, einschließlich Toleranz, Vertrauen und Verständnis. Das sind einige der Qualitäten, die dazu führen, dass unsere Spezies als außergewöhnlich „gut“ angesehen wird.“
„Das Potenzial für Gut und Böse steckt in jedem Individuum.“
Kurz gesagt, eine große Merkwürdigkeit der Menschheit ist unsere moralische Bandbreite, die von unsagbarer Bösartigkeit bis zu herzzerreißender Großzügigkeit reicht. Aus einer biologischen Perspektive stellt diese Vielfalt ein ungelöstes Problem dar. Wenn wir uns entwickelt haben, um gut zu sein, warum sind wir dann auch so bösartig? Oder wenn wir uns entwickelt haben, um böse zu sein, wie kommt es dann, dass wir auch so gutartig sein können?
Die Kombination von Gut und Böse im Menschen ist kein Produkt der Moderne. Nach dem Verhalten rezenter Jäger und Sammler und den Aufzeichnungen der Archäologie zu urteilen, haben die Menschen seit Hunderttausenden von Jahren Nahrung geteilt, ihre Arbeit geteilt und den Bedürftigen geholfen. Unsere pleistozänen Vorfahren waren in vielerlei Hinsicht durchaus tolerant und friedlich. Doch dieselben Quellen deuten auch darauf hin, dass unsere Vorfahren Raubzüge, sexuelle Dominanz, Folter und Hinrichtungen in einer Grausamkeit praktizierten, die so abscheulich war wie jede Nazi-Praxis. Sicherlich ist die Fähigkeit zu großer Grausamkeit und Gewalt heutzutage nicht nur für eine bestimmte Gruppe typisch. Aus einer Vielzahl von Gründen mag eine bestimmte Gesellschaft jahrzehntelang einen außergewöhnlichen Frieden erlebt haben, während eine andere unter Anfällen außergewöhnlicher Gewalt gelitten hat. Aber das deutet nicht auf Unterschiede in der angeborenen Psychologie der Menschen im Laufe der Zeit und auf der ganzen Welt hin. Überall scheinen die Menschen die gleiche Neigung sowohl zur Tugend als auch zur Gewalt gehabt zu haben.
Babys zeigen einen ähnlichen Widerspruch in ihren Neigungen. Bevor Säuglinge sprechen können, lächeln und glucksen sie und helfen manchmal einem freundlichen Erwachsenen in der Not – eine außergewöhnliche Demonstration unserer angeborenen Neigung, einander zu vertrauen. Zu anderen Zeiten jedoch schreien und toben dieselben großherzigen Sprösslinge mit erhabener Selbstbezogenheit, um ihren Willen zu bekommen.
Es gibt zwei klassische Erklärungen für diese paradoxe Kombination aus Selbstlosigkeit und Egoismus. Beide gehen davon aus, dass unser Sozialverhalten in hohem Maße durch unsere Biologie bestimmt wird. Beide stimmen auch darin überein, dass nur eine unserer beiden auffälligen Tendenzen das Produkt der genetischen Evolution ist. Sie unterscheiden sich jedoch darin, welche Seite unserer Persönlichkeit sie als grundlegend ansehen – unsere Gelehrigkeit oder unsere Aggressivität.
Eine Erklärung besagt, dass Toleranz und Gelehrigkeit dem Menschen angeboren sind. Nach dieser Ansicht sind wir zwar im Grunde gut, aber unsere Korrumpierbarkeit steht einem Leben in ewigem Frieden im Wege. Einige religiöse Denker machen übernatürliche Kräfte wie den Teufel oder die „Erbsünde“ für diesen Zustand verantwortlich. Säkulare Denker hingegen stellen sich das Böse vielleicht eher als eine Folge gesellschaftlicher Kräfte wie Patriarchat, Imperialismus oder Ungleichheit vor. So oder so wird angenommen, dass wir gut geboren werden, aber anfällig für Korruption sind.
Die andere Erklärung behauptet, dass es unsere schlechte Seite ist, die angeboren ist. Wir werden selbstsüchtig und wettbewerbsorientiert geboren und würden so weitermachen, wenn nicht zivilisatorische Kräfte, wie Eltern, Philosophen, Priester und Lehrer, oder die Lehren der Geschichte uns zur Selbstverbesserung ermutigen würden.
Jahrhundertelang haben die Menschen ihr Verständnis einer verwirrenden Welt vereinfacht, indem sie die eine oder andere dieser gegensätzlichen Ansichten annahmen. Jean-Jacques Rousseau und Thomas Hobbes sind klassische Ikonen für die Alternativen. Rousseau steht für das instinktiv nette Wesen des Menschen, Hobbes für das natürlich böse Wesen des Menschen.
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Beide Positionen haben einen gewissen Wert. Es gibt viele Beweise dafür, dass Menschen eine angeborene Tendenz zur Freundlichkeit haben, genauso wie dafür, dass wir spontan egoistische Gefühle haben, die zu Aggression führen können. Niemand hat einen Weg gefunden zu sagen, dass die eine Art von Tendenz biologisch bedeutsamer oder evolutionär einflussreicher ist als die andere.
Das Eindringen der Politik macht die Debatte umso schwieriger, denn wenn diese abstrakt theoretischen Analysen zu Argumenten mit gesellschaftlicher Bedeutung werden, neigen beide Seiten dazu, ihre Positionen zu verhärten. Wenn Sie ein Rousseauianer sind, kennzeichnet Sie Ihr Glaube an die essentielle menschliche Güte wahrscheinlich als einen friedliebenden, unbekümmerten Kreuzritter für soziale Gerechtigkeit mit Glauben an die Massen. Wenn Sie ein Hobbesianer sind, deutet Ihre zynische Sicht der menschlichen Motive darauf hin, dass Sie einen Bedarf an sozialer Kontrolle sehen, Hierarchie schätzen und die Unvermeidbarkeit von Krieg akzeptieren. Die Debatte dreht sich dann weniger um Biologie oder Psychologie, sondern mehr um soziale Ursachen, politische Strukturen und die moralische Überlegenheit. Die Aussichten auf eine einfache Lösung schwinden.
Ich glaube, dass es einen Ausweg aus diesem Morast über die grundlegende Natur des Menschen gibt. Anstatt zu beweisen, dass eine der beiden Seiten falsch liegt, sollten wir fragen, ob die Debatte überhaupt Sinn macht. Babys zeigen uns die richtige Richtung: Die Perspektiven von Rousseau und Hobbes waren beide richtig, soweit sie gingen. Wir sind von Natur aus gut, wie Rousseau behauptet haben soll, und wir sind von Natur aus egoistisch, ganz wie Hobbes argumentierte. Das Potenzial für Gut und Böse ist in jedem Individuum vorhanden. Unsere Biologie bestimmt die widersprüchlichen Aspekte unserer Persönlichkeiten, und die Gesellschaft modifiziert beide Tendenzen. Unsere Güte kann intensiviert oder korrumpiert werden, genauso wie unser Egoismus übertrieben oder reduziert werden kann.
Sobald wir anerkennen, dass wir zugleich von Natur aus gut und von Natur aus böse sind, weicht das sterile alte Argument faszinierenden neuen Problemen. Wenn Rousseauianer und Hobbesianer beide teilweise Recht haben, was ist dann die Quelle unserer seltsamen Kombination von Verhaltenstendenzen? Aus dem Studium anderer Arten, insbesondere von Vögeln und Säugetieren, wissen wir, dass die natürliche Auslese eine breite Palette von Neigungen begünstigen kann. Manche Arten sind relativ wettbewerbslos, manche relativ aggressiv, manche beides, manche keines von beidem. Die Kombination, die den Menschen so seltsam macht, ist, dass wir in unseren normalen sozialen Interaktionen sowohl intensiv ruhig sind, als auch unter bestimmten Umständen so aggressiv, dass wir bereit sind zu töten. Wie kam es dazu?
Evolutionsbiologen folgen einem Prinzip, das der Genetiker Theodosius Dobzhansky 1973 in einer Rede vor der National Association of Biology Teachers prägnant formulierte: „Nichts in der Biologie macht Sinn, außer im Licht der Evolution.“ Wie die Evolutionstheorie jedoch am besten eingesetzt wird, ist Gegenstand von Debatten. Eine Schlüsselfrage für dieses Buch ist: Welche Bedeutung hat das Verhalten von Primaten?
Eine traditionelle Ansicht besagt, dass sich die Mentalität von Tieren und Menschen so stark unterscheidet, dass Primaten für die Wissenschaft von der menschlichen Natur irrelevant sind. Thomas Henry Huxley war der erste Evolutionsbiologe, der diese Position in Frage stellte. Im Jahr 1863 argumentierte er, dass Affen reiche Anhaltspunkte für die Ursprünge des menschlichen Verhaltens und der Kognition liefern: „Ich habe mich bemüht zu zeigen, dass keine absolute strukturelle Demarkationslinie … zwischen der Tierwelt und uns gezogen werden kann.“ Huxley antizipierte die Einwände seiner Gegner. „Von allen Seiten werde ich den Aufschrei hören: ‚Die Macht des Wissens – das Gewissen über Gut und Böse – die mitleiderregende Zärtlichkeit der menschlichen Zuneigung, erhebt uns aus jeder wirklichen Gemeinschaft mit den Tieren.'“ Diese Art von Skepsis ist verständlich und nicht völlig verschwunden. Im Jahr 2003 argumentierte der Evolutionsbiologe David Barash: „Es ist höchst fraglich, ob der Mensch überhaupt ein bedeutendes Primaten-Erbe in sich trägt, wenn es um das Verhalten geht.“
„Wir sind von Natur aus gut, so wie es Rousseau behauptet haben soll, und wir sind von Natur aus egoistisch, so wie es Hobbes behauptet hat.“
Es gibt auch kulturbedingte Unterschiede im Verhalten. Die eine Gesellschaft ist friedlich, die andere gewalttätig. Eine rechnet die Clan-Zugehörigkeit über die weibliche Linie ab, eine über die männliche. Manche haben strenge Regeln für das Sexualverhalten, andere sind lax. Die Vielfalt kann so überwältigend erscheinen, dass die Einheitlichkeit für den Vergleich mit anderen Arten irrelevant ist. Nach einer detaillierten Untersuchung des Verhaltens von Jägern und Sammlern hat der Anthropologe Robert Kelly die Vorstellung aufgegeben, dass menschliches Verhalten als eine bestimmte Form charakterisiert werden kann. „Es gibt keine ursprüngliche menschliche Gesellschaft, keine basale menschliche Anpassung“, schrieb er 1995. „Universelle Verhaltensweisen … haben nie existiert.“
Kurzum, die Vorstellung, dass menschliches Verhalten so unendlich variabel ist, dass unsere Spezies keine besonderen Merkmale mit nichtmenschlichen Primaten gemeinsam hat, ist verständlich. Zwei starke Argumente sprechen jedoch dagegen.
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Einerseits ist die menschliche Variation begrenzt. Wir haben tatsächlich charakteristische Gesellschaftsformen. Nirgendwo leben Menschen in Trupps, wie Paviane es tun, oder in isolierten Harems, wie Gorillas, oder in völlig promiskuitiven Gemeinschaften, wie Schimpansen oder Bonobos. Menschliche Gesellschaften bestehen aus Familien innerhalb von Gruppen, die Teil größerer Gemeinschaften sind, ein Arrangement, das für unsere Spezies charakteristisch ist und sich von anderen Arten unterscheidet.
Doch andererseits verhalten sich Menschen und Primaten in vielerlei Hinsicht tatsächlich ähnlich. Der Evolutionsforscher Charles Darwin beobachtete schon früh Ähnlichkeiten in den Gefühlsausdrücken von Menschen und anderen Tieren, wie etwa das „Aufstellen der Haare unter dem Einfluss extremer Angst“ oder das „Entblößen der Zähne unter dem Einfluss extremer Wut.“
Die Tatsache, dass wir das Lächeln und Stirnrunzeln mit unseren Vettern unter den Primaten teilen, ist faszinierend, aber selbst diese Beobachtung scheint relativ trivial im Vergleich zu den Entdeckungen über das Verhalten von Schimpansen und Bonobos, die in den 1960er Jahren begannen und sich weiter häufen. Schimpansen und Bonobos sind die beiden Affenarten, die am engsten und gleichermaßen mit dem Menschen verwandt sind. Sie stellen ein erstaunliches Paar dar. Sie sehen sich so ähnlich, dass sie erst Jahre nachdem beide bekannt waren, als separate Arten erkannt wurden. Jede der beiden Schwesterarten weist weitreichende Verhaltensähnlichkeiten zum Menschen auf. Dennoch sind sie in vielerlei Hinsicht soziale Gegensätze.
Bei den Schimpansen sind die Männchen gegenüber den Weibchen dominant und relativ gewalttätig. Unter Bonobos sind die Weibchen oft dominant über die Männchen, die Gewalt ist gedämpft, und Erotik ist ein häufiger Ersatz für Aggression. Die Verhaltensunterschiede zwischen den beiden Spezies spiegeln auf unheimliche Weise konkurrierende soziale Haltungen in der modernen menschlichen Welt wider: die Divergenz zwischen männlichen und weiblichen Interessen zum Beispiel; oder zwischen Hierarchie, Konkurrenz und Macht auf der einen Seite und Egalitarismus, Toleranz und Verhandlungslösung auf der anderen. Die beiden Arten beschwören so unterschiedliche Visionen des essentiellen Affen herauf, dass ihre Opposition zu einer Art Schlachtfeld in der Primatologie geworden ist, wobei verschiedene Schulen davon ausgehen, dass jede unsere Abstammungslinie besser repräsentiert als die andere. Wie wir sehen werden, ist die Vorstellung, dass entweder Schimpansen oder Bonobos, aber nicht beide, auf die menschlichen Verhaltensursprünge hinweisen, nicht sehr hilfreich. Ein faszinierenderes Ziel ist es, zu verstehen, warum die beiden Arten dem Menschen auf unterschiedliche Weise ähnlich sind. Ihre Verhaltenskontraste sind Teil der zentralen Frage, die dieses Buch antreibt: Warum sind Menschen sowohl sehr tolerant, wie Bonobos, als auch sehr gewalttätig, wie Schimpansen?
