Guinguette Marais Poitevin

MOABITISCHE RELIGION . Im Altertum umfasste das Land Moab den schmalen Streifen kultivierbaren Landes auf der transjordanischen Hochebene östlich des Toten Meeres, zwischen dem Steilhang und der arabischen Wüste. Dieses Gebiet war etwa fünfundzwanzig Kilometer breit und in den Zeiten seiner größten Stärke etwa neunzig Kilometer lang und erstreckte sich über die Länge des Toten Meeres. Das moabitische Hauptplateau erstreckte sich vom Wādī al-Ḥesā (dem biblischen Fluss Zered) am Südende des Toten Meeres bis zum Wādī el-Mūjib (dem biblischen Fluss Arnon) in der Mitte. Der nördliche Teil Moabs vom Wādī el-Mūjib bis etwa Tell Ḥesbān (biblisches Heshbon) war jedoch historisch nicht so sicher und scheint offen für Einfälle gewesen zu sein, was durch die Moabitische Inschrift (MI), den größten erhaltenen moabitischen Text, illustriert wird. Es sind nicht viele Details über die moabitische Geschichte bekannt, aber Moab als unabhängiges Königreich entstand wahrscheinlich in den letzten Jahrhunderten des zweiten Jahrtausends v. Chr. und zerfiel in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. (d. h. ca. 1300-600 v. Chr.), wobei es zuerst an die Assyrer und dann an spätere Eroberer fiel.

Die moabitische Religion scheint einige Merkmale mit der anderer eisenzeitlicher Königreiche in der Region geteilt zu haben, wie Israel, Edom und Ammon, und alle haben wahrscheinlich viel von ihren bronzezeitlichen „kanaanitischen“ Vorgängern geerbt. Doch während es früher üblich war zu behaupten, dass alle vier Königreiche ihren eigenen Nationalgott hatten (Kemosch für Moab, Jahwe für Israel, Qaws für Edom und Milkom für Ammon), ist es vielleicht besser, angesichts der mageren Beweise außerhalb der Bibel vorsichtiger zu sein. Jedenfalls zeigt die MI, dass König Mescha der Moabiter eine Schutzgottheit (Kemosch) verehrte, in deren Namen Mescha Kriege führte, Opfer darbrachte und Heiligtümer und sogar die Völker, die er besiegt hatte, weihte (vergleiche das biblische ḥerem, oder „heiliger Bann“). Die moabitische Religion verschwand wahrscheinlich langsam, als neue Religionen wie die der Nabatäer am Ende des ersten Jahrtausends v. Chr. in die Region eindrangen.

Quellen

Die wichtigsten der spärlichen Textquellen zu Moab und den Moabitern sind die Mescha-Inschrift (Donner und Röllig, 1966-1969) und die hebräische Bibel (Altes Testament). Weitere relevante schriftliche Belege sind in einigen anderen fragmentarischen moabitischen Inschriften, mehreren moabitischen Siegeln mit eingravierten Personennamen und einer Handvoll Verweise auf moabitische Orts- oder Personennamen in assyrischen und ägyptischen Texten erhalten. Auch archäologische Überreste wurden aufgedeckt; neben verschiedenen regionalen Surveys des Transjordaniens sind Ausgrabungsstätten wie Dhībān und Tell Ḥesbān zu analysieren.

Gottheiten

Kemosch (oder Kemosch) war vermutlich die Hauptgottheit der Moabiter, obwohl sie zweifellos auch andere Götter verehrten. Kemosch ist aus früherer Zeit in Syrien-Palästina bekannt, wobei die Konsonanten kmš oder km ṯ unterschiedlich vokalisiert wurden, mit den phonologischen Formen kam(m)i ṯ oder kam(m)u ṯ. In Ebla zum Beispiel war die Gottheit im dritten Jahrtausend als Kamish (dGa-mi-iš oder dGa-me-iš ) bekannt, und er spielte eine bedeutende Rolle; er empfing Opfer, besaß ein Heiligtum und hatte sogar einen nach ihm benannten Monat. Die Gottheit könnte sogar der Hauptgott der Stadt Carchemish/Kār-Kamiš in Nordsyrien gewesen sein, da der Name selbst „Kai oder Hafen von Kamiš“ bedeutet. In akkadischen Texten ab dem zweiten Jahrtausend erscheint der göttliche Name als Kam(m)ush (dKa-am-muš oder dKa-mu-uš ). Alphabetische Texte aus dem vierzehnten Jahrhundert Ugarit bewahren km ṯ in Kombination mit einem anderen göttlichen Namen ẓẓ (ẓẓ.w km ṯ ), und die resultierende Verbindung (vielleicht ausgesprochen Ẓiẓẓu-wa-Kamā ṯ u ), kann oder kann nicht auf die spätere moabitische Gottheit bezogen werden. In moabitischen Texten (auch ohne Vokale geschrieben) wird der Name als kmš angegeben und wurde möglicherweise als Kam(m)ash oder Kam(m)ush ausgesprochen (man beachte die beiden moabitischen Königsnamen, die im Akkadischen als mKa-ma-aš-ḫal-ta-a und mKam-mu-su-na-ad-bi erscheinen). In der Bibel schließlich wird der Name einmal als Kĕmîš (Jer. 48:7), sonst aber als Kĕmôš geschrieben, was seither die konventionelle Aussprache des Namens dieser Gottheit geworden ist.

Die Bedeutung des Namens Kemosch in seinen außerbiblischen Formen kann „Eroberer, Unterwerfung“ sein, von einem Adjektiv (qaṭṭil-Muster), einem kausativen Verbaladjektiv (qaṭṭul) oder einem nomen agentis (qaṭṭāl), von der gleichen Wurzel wie akkadisch kamāšu oder kamāsu, was „sich beugen oder knien“ bedeutet. Die masoretische Aussprache Kemosch (Kĕmôš ), wie sie in der Bibel am häufigsten vorkommt, ist schwer zu erklären. Die griechische Septuaginta und die lateinische Vulgata-Version der Bibel haben stattdessen Khamós/Chamos, was darauf hindeutet, dass die korrekte Vokalisierung des hebräischen Kemosch kāmôš von einem ursprünglichen kam(m)âš gewesen sein sollte. Eine Vermutung für die masoretische Verdrehung in der Aussprache ist, dass es die gleichen Vokale wie bĕʾôš, „Gestank“, erhielt. Eine ähnliche Behandlung wurde anderen göttlichen Namen in der Bibel zuteil, z. B. Baʿal, das manchmal als bōšet, „Schande“, wiedergegeben wird, oder die Aussprache ʿAštōret (ʿAshtoreth, für die Göttin Astarte), deren zwei Endvokale auch die von bōšet widerspiegeln.

Charakteristika des Kemosch

In der MI wird Kemosch als ein Kriegsgott dargestellt, der sein Volk, die Moabiter, an ihre Feinde ausliefert, wenn er zornig ist, und sie dann „befreit“ und ihr Land „zurückgibt“. Gelehrte bis hin zu Eusebius (ca. 260-330 n. Chr.) haben Kemosch mit dem griechischen Kriegsgott Ares gleichgesetzt, insbesondere aufgrund der Tatsache, dass es eine Stadt namens Areopolis im Zentrum der moabitischen Region gab (obwohl dies eine Volksetymologie sein könnte). Die sogenannte Shīḥān-Kriegerstele mit ihrer speerschwingenden Figur wurde ebenfalls als Darstellung einer Kriegergottheit, vielleicht Kemosch, interpretiert.

Auch in der MI nimmt Kemosch die Weihe der massakrierten Bevölkerung unter dem Namen „ʿAschtar-Kemosch“ an (ʿštr.kmš, MI, Zeile 17). Das Element „ʿ Aschtar“ ist höchstwahrscheinlich der Name einer bekannten westsemitischen Astralgottheit ʿ Aschtar/ʿ Athtar, kombiniert mit Kemosch in einem zusammengesetzten Namen, wie es bei westsemitischen Götternamen nicht unüblich ist (siehe oben ẓẓ.w km ṯ in Ugarit). Eine andere, weniger wahrscheinliche Möglichkeit ist, dass der Name der Name von Kemoschs Gemahlin ist, einer Göttin – zum Beispiel der Göttin Ishtar oder Astarte. Im Westsemitischen sollte der Name der Göttin jedoch ein abschließendes -t haben, und die Verbindung sollte daher eher ʿštrt.kmš geschrieben worden sein. Auf jeden Fall ist die Grundlage für die Assoziation von Kemosch mit ʿAshtar unbekannt, da die Verbindung nur in dieser einen Inschrift auftaucht.

Da Kemosch in ganz Syrien-Palästina verehrt wurde, kann man auch in nicht-moabitischen Quellen nach relevanten Informationen suchen. Zum Beispiel kann Kemosch durchaus eine chthonische Natur gehabt haben. In einer mittelassyrischen Kopie einer mesopotamischen Götterliste (Keilschrifttexte von babylonischen Tafeln im British Museum 24, 36:66) wird der akkadische Name dKa-am-muš mit Nergal (Gott des Krieges, des Todes und der Unterwelt) gleichgesetzt. In einer mesopotamischen lexikalischen Liste erscheint Kamusch (dKa-mu-uš oder dKa-muš ) als eine von mehreren möglichen Lesarten des Sumerogramms GUD, das manchmal für akkadisch eṭemmu, „Geist, Gespenst“, steht (Ea IV 142 = Materialien zum Sumerischen Lexikon, Bd. 14, S. 361). In drei ugaritischen Götteranrufen (KTU 1.100:36; 1.107:41′; und 1.123:5 – die letzten beiden sind Beschwörungen gegen Schlangenbisse) gibt es eine Gottheit mit einem doppelten Götternamen, der sich auf Kemosch beziehen könnte: ẓẓ.w km ṯ (Ẓiẓẓu-wa-Kam āṯ u ). Das Element ẓẓ bedeutet vielleicht „Schlamm, Lehm“ (vgl. akkadisch ṭîṭu, hebräisch ṭîṭ ), eine Substanz, von der in altorientalischen Texten oft gesagt wird, dass sie in der Unterwelt reichlich vorhanden ist. Der Ort des Hauptkultplatzes von ẓẓ.w km ṯ soll ḥryt(h) sein (vgl. KTU 1.100:36), vielleicht eine der zwei oder drei Städte, die unter dem Namen Hurriya in Syrien und Nordmesopotamien bekannt sind.

Weitere moabitische Gottheiten

Auf der Grundlage der moabitischen Orts- und Personennamen ist es möglich, neben Kemosch vielleicht noch andere Gottheiten zu identifizieren, die von den Moabitern bekannt waren oder verehrt wurden. Das mehrfache Vorkommen von Baʿal (bʿl ) als theophores Element in Personennamen (z.B. bʿlntn, „Baʿal hat gegeben“) und in Ortsnamen (Baʿal-peʿor, Bamoth-baʿal, Baʿal-meʿon) kann zweierlei bedeuten: Entweder weisen sie darauf hin, dass die Gottheit Baʿal von den Moabitern verehrt wurde, oder das Wort baʿal wurde lediglich als „Herr“ verwendet und könnte sich auf Kemosch selbst bezogen haben. Es gibt auch Kombinationen mit ʾEl in moabitischen Personennamen, wie in mšpṭ ʾl oder Mishpaṭʾel, „El (oder der Gott) ist Gerechtigkeit.“ Allerdings weiß man auch in diesen Fällen nicht, ob die kanaanitische Gottheit ʾEl gemeint ist oder einfach die allgemeine Bezeichnung „Gott“. Der moabitische Ortsname Nebo im MI (nbh ) und in der Bibel könnte darauf hinweisen, dass der mesopotamische Gott Nabu verehrt wurde. Der Name Shalamanu (Sa-la-ma-nu ) für einen moabitischen König in einer Tiglat-Pileser-Tributliste zeugt möglicherweise von der Verehrung des Gottes Shalman, und andere moabitische Personennamen in veröffentlichten Siegeln zeugen vielleicht von der Kenntnis weiterer Gottheiten in Moab. Der Name des Gottes Ḥoron könnte in dem Ortsnamen Ḥawronen (ḥwrnn ) in der Mescha-Inschrift (Zeile 32, vgl. das biblische Ḥōrōnayim, Jer. 48:34) auftauchen. Ḥoron war als Gottheit der Magie und des Exorzismus insbesondere in ugaritischen und ägyptischen Texten bekannt. Die Bālūʿa-Stele schließlich legt ikonographisch Zeugnis ab von einem Gott und einer Göttin, die wahrscheinlich vor einem Verehrer stehen. Die Stele, die ägyptisierende künstlerische Elemente aufweist, kann Kemosch und eine weibliche Gefährtin darstellen oder auch nicht.

Heiligtümer oder Tempel

Nach dem MI baute König Mescha einen „hohen Platz“ (bmt, vergleiche das hebräische bāmāh ) für Kemosch in Qarḥoh (vielleicht ein Name für die Akropolis oder das königliche Viertel der Stadt Dibon, dem modernen Dhībân). In einer anderen Inschrift, die ebenfalls in Dhībân gefunden wurde, wird ein Heiligtum erwähnt, das möglicherweise ebenfalls Kemosch gewidmet war (nur das k des Namens des Gottes ist erhalten). Ausgrabungen in Dhībân im Jahr 1955 legten nahe, dass es sich bei der Struktur aus der Eisenzeit II in Abschnitt L um den Palastkomplex von Mescha handelte, an dessen Ostseite sich möglicherweise ein Heiligtum befand. In dieser Nähe wurde ein Terrakotta-Räucherständer zusammen mit zwei weiblichen Figuren gefunden. Die Tatsache, dass an dieser Stelle viel später ein nabatäisch-römischer Tempel errichtet wurde, könnte auf eine kontinuierliche sakrale Tradition hinweisen. Möglicherweise gab es auch ein Heiligtum des Kemosch in Kir-hareseth (modernes Kerak), und in der Bibel ist überliefert, dass Salomo dem Kemosch in Jerusalem ein Hochheiligtum errichtete (1. Kön. 11:7-8; 2. Kön. 23:13).

Kultische Praktiken

Informationen über Opfer und Rituale sind spärlich. In der Bibel wird jedoch von den Moabitern gesagt, dass sie Opfer bringen (vermutlich für Baʿal) in 4. Mose 22,40-23,30 und dass sie Opfer bringen und Weihrauch verbrennen in Jeremia 48,35. Mose 25,1-5 erwähnt wieder Opfer sowie orgiastische Praktiken, die von Israeliten mit moabitischen Frauen zu Ehren Baʿals von Peʿor durchgeführt wurden. Am schockierendsten von allen ist, dass in 2. Könige 3,4-27 der moabitische König Mescha ein Menschenopfer darbringen soll. Bei dieser Gelegenheit endet ein Feldzug des israelischen Königs Jehoram (Sohn von Ahasja, dem Sohn Ahabs) gegen Mescha mit einer Belagerung von Kir-Hareseth, der Stadt, in der Mescha Zuflucht gefunden hatte. Die Israeliten sollen sich zurückgezogen haben, nachdem Mescha seinen ältesten Sohn auf der Stadtmauer geopfert hatte. Obwohl man bezweifeln kann, dass diese Geschichte lediglich eine abwertende Überlieferung über die Praktiken der israelitischen Feinde widerspiegelt, gibt es andere Hinweise, die zumindest die Möglichkeit nahelegen, dass die transjordanischen Völker mit Menschen- oder Kinderopfern vertraut waren. Man beachte, dass die Deir ʿAllā-Inschriften aus der Mitte des 8. Jahrhunderts v. Chr., die sich auf einen bestimmten Propheten Bileam beziehen (vgl. den biblischen nicht-israelitischen Propheten gleichen Namens in Nm. 22-24), mehrere Schlüsselwörter enthalten, die darauf hinweisen könnten, dass in der Region Kinderopfer praktiziert wurden (z. B. nqr „Spross“ oder „Sproß“ für ein menschliches Opfer, mlk als Wort für eine Art von Opfergabe). Tatsächlich sind Kinderopfer ein sehr umstrittenes Thema in der modernen Wissenschaft über die phönizische und punische Welt.

Priester und Propheten

Jeremia 48,7 bezieht sich auf Priester des Kemosch, aber Belege für andere Kultausübende sind unbekannt. Es wurde vorgeschlagen, dass Zeile 32 in der MI, „Kemosch sprach zu mir: ‚Geh hinab, kämpfe gegen Ḥawronen'“, auf irgendeine Art von Wahrsagerei hinweist, die einen Propheten oder ähnliches erfordert, um ein Orakel oder eine Vision von der Gottheit zu erhalten. Die Einstellung von Bileam durch König Balak von Moab, um die Israeliten in Numeri 22-24 zu verfluchen, deutet vielleicht auch darauf hin, dass die Moabiter Seher und Wahrsager benutzten.

Heilige Kriegsführung und göttliches Eingreifen

In der MI sagt König Mescha, dass er die israelitischen Bewohner der Städte ʿAṭaroth und Nebo dem Kemosch weihte. Die Vorstellung von heiligen Schlachten und einem geweihten Massaker an Völkern (einschließlich Männern, Frauen und Kindern) wird mit den theologischen Berichten der Hebräischen Bibel über die israelitische Eroberung Kanaans geteilt, in denen Jahwe eine solche Zerstörung fordern soll (mit Verwendung der Wurzel ḥrm in z.B. Dt. 7:2, 20:16-17; Jos. 6:17-19, 21; 1 Sm. 15:3; vgl. Zeile 17 der MI). Tatsächlich kann das MI als ein religiöses Dokument angesehen werden, das den gleichen theologischen Ton hat und die gleiche göttliche Beteiligung an menschlichen Angelegenheiten vorsieht wie die hebräische Bibel.

Nachleben

Es gibt keine textlichen Beweise für den Glauben der Moabiter an ein Leben nach dem Tod. Die Felsengräber aus der Eisenzeit II in Dhībân aus der Zeit um Mescha enthalten jedoch Grabbeigaben wie Töpferwaren, Schmuck und mindestens einen anthropoiden Tonsarg, was darauf hindeutet, dass die Moabiter auf eine angemessene Bestattung mit Blick auf die Bedürfnisse im Jenseits bedacht waren. Es gibt auch einige Spekulationen, dass die Moabiter, da Kemosch vielleicht mit den Göttern der Unterwelt in Verbindung gebracht wurde, an eine Form der fortdauernden Existenz nach dem Tod geglaubt haben könnten.

Bibliographie

Archäologische Studien beinhalten Nelson Glueck, The Other Side of the Jordan, rev. ed. (Winona Lake, Ind., 1970); Rudolph Henry Dornemann, The Archaeology of the Transjordan in the Bronze and Iron Ages (Milwaukee, Wis., 1983); A. D. Tushingham, Excavations at Dhiban in Moab (Cambridge, Mass., 1972); und Piotr Bienkowski, ed., Early Edom and Moab: The Beginning of the Iron Age in Southern Jordan (Sheffield, U.K., 1992). Für weitere Übersetzungsquellen siehe die Keilschrifttexte aus babylonischen Tafeln im Britischen Museum 24 (1896-): 36-66, und Benno Landsbergers Materialien zum Sumerischen Lexikon 14 (1937-1985): 361.

Tawny L. Holm (2005)