Guinguette Marais Poitevin

Ursprünge und traditionelle Methode des tāmoko

Die west- und ostpazifische Methode des Tätowierens basiert auf der Verwendung von breiten gezahnten Kämmen unterschiedlicher Breite, genannt uhi, die in dunkles Pigment getaucht und mit kleinen Schlägeln, genannt tā, in die Haut geschlagen werden. Die Zähne des Kammes durchdringen die Haut und setzen das Pigment ab. Die Māori brachten diese Methode des Tätowierens aus Ostpolynesien mit.

Als sich die Kunst und Praxis des tāmoko
tāmokoapply traditional tattooMāori | Substantiv (auch bekannt als tā moko) in der Isolation in Aotearoa Neuseeland entwickelte, leisteten die Māori Pionierarbeit bei der Verwendung von kleineren, schmaleren uhi ohne Zähne, die Rillen in die Haut schneiden.

Diesem Prozess folgte die Anwendung von kleinen, gezahnten Uhi-Kämmen, die das Pigment auftrugen. Diese Methode des tāmoko auf dem Gesicht ist eine Form der Skarifikation, die in der Praxis der Holzschnitzerei sehr ähnlich ist und sich durch tiefe Rillenfurchen auszeichnet, die mit dunklem Pigment gefärbt sind.

Bedeutung hinter den Motiven

Die Bedeutung und der Sinn dieser Designmotive scheint ein komplexes Zusammenspiel zwischen hoher Ästhetik und einer visuellen Sprache zu sein, die künstlerische Exzellenz, Identität und Rolle unterstreicht.

Viele der Designmotive sind universell, vor allem die spiralförmigen Elemente, die auf dem ihu
nosenoseMāori | Nomen, der Wange und dem Unterkiefer angebracht sind, sowie die kurvilinearen Strahlen auf der Stirn und von der Nase zum Mund. Die übrigen Elemente wurden sorgfältig ausgewählt, um die einzelnen Merkmale zu akzentuieren und hervorzuheben, was dem Ausdruck Mataora, das lebendige Gesicht, Bedeutung verleiht.

Moko
MokoMāori-Tätowierungsdesigns

Tāmoko im 19. und 20. Jahrhundert

Tāmoko hat bedeutende Veränderungen erfahren, seit seine Praxis durch die Kolonialisierung und die Annahme des Christentums Mitte des 19. Jahrhunderts unterbrochen wurde.

Missionare und Pākehā
PākehāNeuseeländer europäischer AbstammungMāori | Substantiv im Allgemeinen, empfanden es als eine geschmacklose Praxis, auch wenn sie davon etwas fasziniert waren.

Diese Ansicht betraf besonders eine junge Generation von Māori-Männern und in geringerem Maße auch Frauen.

Die letzten Männer, die in dieser Zeit tätowiert wurden, starben in den 1920er Jahren, aber Frauen aus verschiedenen Bezirken wurden weiterhin bis in die 1920er Jahre tätowiert.

Wie sich die Werkzeuge und der Prozess des tāmoko veränderten

Der Tätowierprozess selbst veränderte sich früh in der Kontaktzeit, und sicherlich in den 1840er Jahren begannen Metalle Knochen in der Herstellung von uhi, Tätowiermeißeln und Kämmen zu ersetzen.

Ein besonders interessanter Bericht über die Verwendung von Metall-uhi entstand bei der Tätowierung von Iwikau Te Heuheu von Ngāti Tūwharetoa (Taupō-Distrikt) im Jahr 1841. Die Operation wurde von Edward Jerningham Wakefield von der Neuseeländischen Kompanie beobachtet, der kommentierte:

„Die verwendeten Instrumente waren nicht aus Knochen, wie sie früher üblich waren, sondern ein abgestuftes Set von Eisenwerkzeugen, die mit Griffen wie Dechsel versehen waren… Der Mann sprach eine Viertelstunde lang mit perfekter Nonchalance zu mir, obwohl der Bediener die ganze Zeit mit einem leichten Holzhammer die kleinen Dechsel in sein Fleisch schlug, und sein Gesicht war mit Blut bedeckt.

Aber die vielleicht größte Veränderung in der Praxis war die Einführung der Nadeltätowierung im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. Die Verwendung von gruppierten Nadeln wurde in dieser Zeit weltweit zur häufigsten Form des Tätowierens, und es war die Form, die am häufigsten beim pūkauae, dem weiblichen Kinntattoo, im frühen 20. Jahrhundert angewendet wurde. Es ist auch heute noch die weltweit am häufigsten praktizierte Form.

Reclaiming moko

Die immer kleiner werdende Generation der kuia mokokuia moko tätowierten Frauen/Ältesten inspirierte eine junge Gruppe von Künstlern und Schnitzern im Anschluss an die Protestbewegung der 1970er Jahre, moko als einzigartigen Ausdruck der Māori-Identität zurückzufordern.

Kombiniert mit dem Interesse von Akademikern wie Michael King und der anhaltenden Popularität der veröffentlichten Werke von Gottfried Lindauer und Charles Frederick Goldie sowie von Kolonialkünstlern wie George French Angas, trug dies dazu bei, das Interesse einer neuen Generation an dieser ehrwürdigen und einzigartigen Kunstform wieder zu wecken.

In den 1980er Jahren erlebte der Moko eine Wiedergeburt, aber erst in den 1990er Jahren begann er, sich als authentische Kunstform und zeitgenössische kulturelle Praxis durchzusetzen.

Aber so richtig in Schwung kam er erst in den 2000er Jahren. Im Laufe einer einzigen Generation hat eine engagierte Gruppe von entschlossenen und mutigen tohunga tāmoko (Tattoo-Experten) und Tattoo-Praktikern die kulturelle Praxis des tāmoko zurückerobert und wiederbelebt. Eine stetig wachsende Nachfrage von jungen Māori und nicht mehr ganz so jungen Māori hat dafür gesorgt, dass moko nun ein zunehmend gesehener und akzeptierter Teil des neuseeländischen Mainstreams ist.

Weitergabe von Tattoo-Wissen aus dem Pazifik

Es ist wichtig anzumerken, dass es unmöglich ist, über moko in der zeitgenössischen neuseeländischen Gesellschaft zu diskutieren, ohne die enorm wichtige Rolle zu erwähnen, die unsere Sāmoan whanaunga
whanaungarelativesMāori | Substantiv, unsere pazifischen Cousins, bei der Wiederbelebung von tāmoko gespielt haben, besonders pūhoropūhoro Oberschenkel-Tattoos, indem sie großzügig ihr Wissen geteilt haben und die Māori in der Praxis des traditionellen tatau
tatauSāmoan tattooMāori | Substantiv.