Guinguette Marais Poitevin

Die Idee eines Rechts auf „kollektive Selbstbestimmung“ ist schwierig – wie kann eine Gruppe, im Gegensatz zu einem Individuum, ein „Recht“ haben? Zu argumentieren, dass eine Nation ein Recht auf Selbstbestimmung hat, bedeutet, so könnten einige argumentieren, zu übersehen, was Rechte sind und wer sie beanspruchen kann.

„Selbstbestimmung“ hat einen positiven Klang – wie könnte jemand dagegen sein? Die Idee der Selbstbestimmung hat starke Resonanzen in der politischen Theorie, die bis zu Hobbes zurückreicht, zumindest in England. Als die europäischen Gesellschaften im Laufe der Jahrhunderte allmählich individualistischer wurden, rückte auch die Idee der individuellen Urteilsfähigkeit und Freiheit immer mehr in den Vordergrund. In den Werken der großen europäischen politischen Theoretiker des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts war die Idee, dass der Einzelne den Einschränkungen seiner Freiheit durch die Regierung zustimmt – sie freiwillig wählt – von entscheidender Bedeutung. Oft sprechen politische Theoretiker von „Autonomie“ als Prinzip und unterstreichen damit die Bedeutung von getrennten, rational denkenden und wählenden Individuen als Kern des politischen Lebens. Die Idee der Selbstbestimmung erhält einen großen Teil ihrer Resonanz und Attraktivität, so vermute ich, weil sie an diese tiefe Ader des Denkens über individuelle Rechte, Autonomie und Freiheit anknüpft, die sich bis heute durch die westliche Körperpolitik zieht.

Allerdings geht es in dieser Tradition um individuelle Selbstbestimmung. Auch wenn es ein Prinzip ist, das wir alle unterschreiben könnten, ist es problematisch, es unkritisch auf einen Gruppen- oder Kollektivkontext zu übertragen. Kann man von einer Gruppe sagen, dass sie einen „Willen“ hat oder „rational“ ist, und zwar in einer Weise, die einem Individuum entspricht? Kann eine Gruppe Entscheidungen, z. B. darüber, wie oder mit wem sie leben will, mit der gleichen Überzeugung und Klarheit treffen, wie es ein Individuum (manchmal) kann? Das Problem ist, dass es in einer großen Gruppe oft keine einhellige Meinung zu irgendeinem Thema gibt. Wie viele Mitglieder einer potentiellen Gruppe müssten in einer politischen Gemeinschaft zusammenleben, um diese Gemeinschaft so legitim zu machen, dass sie Andersdenkenden aufgezwungen werden könnte? Wenn zum Beispiel 51 Prozent für ein unabhängiges Quebec stimmen würden, wäre das genug, um es der großen Minderheit in der Provinz aufzuzwingen, die gegen eine Abspaltung von Kanada ist? Wenn es 70 Prozent wären, würde das einen Unterschied machen? Wie groß oder aktiv oder lautstark muss eine dissidente Minderheit sein, die eine andere Gemeinschaft will, um diese Legitimität wirksam in Frage zu stellen? Ich werde weiter unten einige Fragen zu Mehrheiten und Minderheiten aufgreifen; mein unmittelbarer Punkt ist, dass die Idee der kollektiven Selbstbestimmung selbst problematisch ist. Ihre Befürworter können sich nicht ohne weiteres auf die sprachliche Verbindung dieser Idee mit dem Begriff der individuellen Selbstbestimmung berufen. Vielleicht sind die Verbindungen zwischen den beiden eher rhetorischer als substanzieller Natur.

Kollektive Selbstbestimmung könnte verschiedene Dinge bedeuten, aber heute bedeutet sie vor allem nationale Selbstbestimmung: die Idee, dass jede „Nation“ selbstverwaltet sein sollte, d.h. sie sollte ihren eigenen Staat haben. So sehen sich zum Beispiel die Palästinenser als eine Nation und streben ihren eigenen unabhängigen Staat an, damit sie sich selbst verwalten können und nicht der Regierung Israels (oder eines anderen Staates) unterworfen sind. Viele Quebecer – vor allem die nicht eingewanderten Frankophonen – sehen ihre primäre politische Loyalität in der Nation Quebec und würden gerne in einem Quebec leben, das ein unabhängiger Staat neben Kanada ist, anstatt eine Provinz innerhalb des föderalen Systems Kanadas zu sein.

Es ist erwähnenswert, dass dieses recht einfache Bild einige wichtige Ausnahmen und Komplikationen ausblendet. Kollektive Selbstbestimmung muss nicht zwangsläufig Staatlichkeit bedeuten. Es könnte stattdessen eine Form von Autonomie oder Selbstverwaltung innerhalb eines anderen Staates bedeuten. Viele Quebecer sind eher Föderalisten als Nationalisten; aus verschiedenen Gründen ziehen sie es vor, dass Quebec innerhalb Kanadas bleibt, auch wenn sie beträchtliche autonome Befugnisse für die Regierung der Provinz und eine besondere Anerkennung ihrer frankophonen Kultur befürworten. In jüngster Zeit haben kurdische Parteien und Führer weitgehend akzeptiert, dass die überwiegend kurdischen Regionen innerhalb des Irak, die potenziell Teil eines unabhängigen Staates Kurdistan sein könnten, stattdessen halbautonome Regionen innerhalb des föderalen, Post-Saddam-Irak sein sollten (siehe Guibernau, 2005, zu Definitionen von Föderalismus). Dies sind jedoch Ausnahmen von der Regel, dass nationale Selbstbestimmung normalerweise ein Streben nach Staatlichkeit ist.

Die Idee der nationalen Selbstbestimmung wurde erstmals als Teil der Pläne des US-Präsidenten Woodrow Wilson zum Wiederaufbau Europas nach dem Ersten Weltkrieg bekannt. Seine berühmten Vierzehn Punkte auf der Waffenstillstandskonferenz von 1918 setzten einen Prozess der nationalen Selbstbestimmung auf dem vom Krieg zerrütteten Kontinent in Gang. Der Große Krieg hatte das österreichisch-ungarische Reich, Deutschland, das russische und das türkische Imperium zerstört. Es musste ein neuer Weg gefunden werden, die Regierung in der Region zu organisieren. Wilson sah sich an einem Prozess der Nationenbildung beteiligt, und tatsächlich entstanden aus den ehemaligen Imperien viele neue Staaten. Einige, wie z.B. Polen, waren Staaten, die mehr oder weniger auf einer Gruppe mit einer erkennbaren und gefühlten gemeinsamen Kultur basierten. Andere, wie Jugoslawien und die Tschechoslowakei, waren Vielvölkerstaaten, die sich erst in jüngerer Zeit in die einzelnen Nationalstaaten auflösten (zwischen 1992 und 2003 zerfiel Jugoslawien in Slowenien, Kroatien, Bosnien-Herzegowina sowie Serbien und Montenegro; 1992 teilte sich die Tschechoslowakei in der sogenannten „samtenen Revolution“ in die Tschechische Republik und die Slowakei).

Nach dem Zweiten Weltkrieg begleitete eine neue Welle der nationalen Selbstbestimmung den Prozess der Entkolonialisierung. In ganz Asien und Afrika entstanden in den 1950er und 1960er Jahren aus den ehemaligen britischen, französischen, belgischen, niederländischen und portugiesischen Imperien mehrere neue unabhängige Staaten. Bei dieser Welle blieben die politischen Einheiten, die zusammen die Imperien bildeten, in der Regel intakt; es gab aber auch große Ausnahmen, wie die Aufteilung Indiens in die beiden Staaten Indien und Pakistan (und später in drei Staaten, wobei Ostpakistan 1971 zu Bangladesch wurde).

Die Bedeutung und Anwendung der Idee der nationalen Selbstbestimmung hat sich im Laufe des 20. Jahrhunderts weiterentwickelt. In jüngster Zeit, wie wir festgestellt haben, gab es nach dem Ende des Kalten Krieges ein starkes Wiederaufleben des Interesses an nationaler Selbstbestimmung unter politischen Theoretikern und internationalen Rechtstheoretikern. Heute, da viele „Nationen ohne Staat“ ihr Recht auf Selbstbestimmung geltend machen, was kann uns die politische Theorie über die Identifizierung von Nationen und die Spezifizierung von Prinzipien (und Praktiken) der nationalen Selbstbestimmung sagen?