BuddhismusBearbeiten
Das Konzept des Nihilismus wurde vom Buddha (563 v. Chr. bis 483 v. Chr.) diskutiert, wie es im Theravada und Mahayana Tripiṭaka aufgezeichnet ist. Das Tripiṭaka, ursprünglich in Pali geschrieben, bezeichnet den Nihilismus als natthikavāda und die nihilistische Sichtweise als micchādiṭṭhi. Verschiedene Sutras darin beschreiben eine Vielzahl von Ansichten, die von verschiedenen Sekten von Asketen zu Lebzeiten des Buddha vertreten wurden, von denen einige von ihm als moralisch nihilistisch angesehen wurden. In der „Lehre des Nihilismus“ in der Apannaka Sutta beschreibt der Buddha die moralischen Nihilisten als Anhänger der folgenden Ansichten:
- Geben erzeugt keine nützlichen Ergebnisse;
- Gute und schlechte Handlungen erzeugen keine Ergebnisse;
- Nach dem Tod werden die Wesen weder in der gegenwärtigen noch in einer anderen Welt wiedergeboren; und
- Es gibt niemanden in der Welt, der durch direktes Wissen bestätigen kann, dass Wesen in diese oder in eine andere Welt wiedergeboren werden
Der Buddha erklärt weiter, dass diejenigen, die diese Ansichten vertreten, die Tugend in gutem geistigen, verbalen und körperlichen Verhalten und die entsprechenden Gefahren in Fehlverhalten nicht sehen und daher zu Letzterem neigen werden.
Nirvana und Nihilismus
Der Höhepunkt des Pfades, den der Buddha lehrte, war das Nirvana, „ein Ort des Nichts…Nicht-Besitz und…Nicht-Anhaftung…das völlige Ende von Tod und Verfall.“ Ajahn Amaro, ein seit mehr als 40 Jahren ordinierter buddhistischer Mönch, bemerkt, dass im Englischen „nothingness“ wie Nihilismus klingen kann. Das Wort könnte jedoch anders betont werden, so dass es zum Nichts wird, was darauf hinweist, dass das Nirwana keine Sache ist, die man finden kann, sondern eher ein Zustand, in dem man die Realität des Nicht-Greifens erfährt.
In der Alagaddupama Sutta beschreibt der Buddha, wie manche Menschen seine Lehre fürchten, weil sie glauben, dass ihr Selbst zerstört würde, wenn sie ihr folgen. Er beschreibt dies als eine Angst, die durch den falschen Glauben an ein unveränderliches, immerwährendes Selbst verursacht wird. Alle Dinge sind dem Wandel unterworfen, und jedes unbeständige Phänomen für ein Selbst zu halten, verursacht Leiden. Dennoch nannten ihn seine Kritiker einen Nihilisten, der die Vernichtung und Auslöschung eines existierenden Wesens lehrt. Die Antwort des Buddha war, dass er nur die Beendigung des Leidens lehrt. Wenn ein Individuum das Verlangen und die Einbildung des „Ich bin“ aufgegeben hat, ist sein Geist befreit, er kommt nicht mehr in einen Zustand des „Seins“ und wird nicht mehr wiedergeboren.
Die Aggi-Vacchagotta Sutta zeichnet ein Gespräch zwischen dem Buddha und einem Individuum namens Vaccha auf, das dies weiter ausführt. In der Sutta bittet Vaccha den Buddha, eine der folgenden Aussagen in Bezug auf die Existenz des Buddhas nach dem Tod zu bestätigen:
- Nach dem Tod erscheint ein Buddha an einem anderen Ort wieder
- Nach dem Tod erscheint ein Buddha nicht wieder
- Nach dem Tod erscheint ein Buddha sowohl wieder als auch nicht
- Nach dem Tod erscheint ein Buddha weder wieder noch nicht
Auf alle vier Fragen, antwortet der Buddha, dass die Begriffe „erscheinen“, „nicht erscheinen“, „erscheint und nicht wieder erscheint“ und „weder erscheint noch nicht wieder erscheint“ nicht zutreffen. Als Vaccha seine Verwunderung zum Ausdruck bringt, stellt der Buddha Vaccha eine Gegenfrage: Wenn ein Feuer erlöschen würde und jemand würde Sie fragen, ob das Feuer nach Norden, Süden, Osten oder Westen ging, wie würden Sie antworten? Vaccha antwortet, dass die Frage nicht zutrifft und dass ein erloschenes Feuer nur als ‚erloschen‘ klassifiziert werden kann.
Ṭhānissaro Bhikkhu führt das Klassifizierungsproblem um die Worte ‚wiedererscheinen‘ usw. in Bezug auf den Buddha und das Nirvana weiter aus, indem er sagt, dass eine „Person, die das Ziel erreicht hat, deshalb unbeschreiblich ist, weil sie alle Dinge aufgegeben hat, mit denen sie beschrieben werden könnte.“ Die Suttas selbst beschreiben den befreiten Geist als „unauffindbar“ oder als „Bewusstsein ohne Eigenschaft“ und machen keinen Unterschied zwischen dem Geist eines befreiten Wesens, das am Leben ist, und dem Geist eines Wesens, das nicht mehr am Leben ist.
Trotz der gegenteiligen Erklärungen des Buddha kann es vorkommen, dass buddhistische Praktizierende sich dem Buddhismus bisweilen immer noch auf eine nihilistische Weise nähern. Ajahn Amaro illustriert dies, indem er die Geschichte eines buddhistischen Mönchs, Ajahn Sumedho, nacherzählt, der in seinen frühen Jahren einen nihilistischen Ansatz zum Nirvana verfolgte. Ein besonderes Merkmal des Nirvana im Buddhismus ist, dass ein Individuum, das es erlangt, nicht mehr der Wiedergeburt unterworfen ist. Ajahn Sumedho kommentiert in einem Gespräch mit seinem Lehrer Ajahn Chah, dass er „vor allem entschlossen ist, das Nirvana in diesem Leben vollständig zu verwirklichen… zutiefst müde vom menschlichen Zustand und… entschlossen, nicht wiedergeboren zu werden.“ Darauf antwortet Ajahn Chah: „Was ist mit dem Rest von uns, Sumedho? Kümmerst du dich nicht um die, die zurückbleiben werden?“ Ajahn Amaro kommentiert, dass Ajahn Chah erkennen konnte, dass sein Schüler eher eine nihilistische Abneigung gegen das Leben hatte als wahre Losgelöstheit.
JacobiEdit
Der Begriff Nihilismus wurde erstmals von Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) eingeführt, der den Begriff benutzte, um den Rationalismus und insbesondere den Spinoza’schen Determinismus und die Aufklärung zu charakterisieren, um eine reductio ad absurdum zu führen, wonach der gesamte Rationalismus (die Philosophie als Kritik) auf den Nihilismus reduziert – und daher vermieden und durch eine Rückkehr zu einer Art von Glauben und Offenbarung ersetzt werden sollte. Bret W. Davis schreibt zum Beispiel:
Die erste philosophische Entwicklung der Idee des Nihilismus wird allgemein Friedrich Jacobi zugeschrieben, der in einem berühmten Brief Fichtes Idealismus als in den Nihilismus fallend kritisierte. Nach Jacobi ist Fichtes Verabsolutierung des Ichs (das „absolute Ich“, das das „Nicht-Ich“ postuliert) eine Inflation der Subjektivität, die die absolute Transzendenz Gottes leugnet.
Ein verwandtes, aber entgegengesetztes Konzept ist der Fideismus, der die Vernunft als feindlich und minderwertig gegenüber dem Glauben ansieht.
KierkegaardEdit
Søren Kierkegaard (1813-1855) vertrat eine frühe Form des Nihilismus, die er als Nivellierung bezeichnete. Er sah die Nivellierung als den Prozess der Unterdrückung der Individualität bis zu einem Punkt, an dem die Einzigartigkeit eines Individuums nicht mehr existiert und nichts Sinnvolles in der eigenen Existenz bejaht werden kann:
Die Nivellierung in ihrem Maximum ist wie die Stille des Todes, in der man den eigenen Herzschlag hören kann, eine Stille wie der Tod, in die nichts eindringen kann, in der alles ohnmächtig versinkt. Ein Einzelner kann an der Spitze eines Aufstandes stehen, aber ein Einzelner kann nicht an der Spitze dieses Nivellierungsprozesses stehen, denn das würde ihn zu einem Anführer machen und er würde sich der Nivellierung entziehen. Jeder Einzelne kann in seinem kleinen Kreis an dieser Nivellierung teilnehmen, aber es ist ein abstrakter Prozess, und Nivellierung ist Abstraktion, die die Individualität besiegt.
– The Present Age, übersetzt von Alexander Dru, mit Vorwort von Walter Kaufmann, 1962, pp. 51-53
Kierkegaard, ein Verfechter einer Lebensphilosophie, argumentierte generell gegen die Nivellierung und ihre nihilistischen Folgen, obwohl er glaubte, es sei „wirklich erzieherisch, in dem Zeitalter der Nivellierung zu leben, in dem die Menschen gezwungen sein werden, sich dem Urteil des Alleinseins zu stellen.“ George Cotkin behauptet, dass Kierkegaard gegen „die Standardisierung und Nivellierung des Glaubens, sowohl des spirituellen als auch des politischen, im neunzehnten Jahrhundert“ war und dass Kierkegaard „gegen Tendenzen in der Massenkultur opponierte, die das Individuum auf eine Chiffre der Konformität und der Ehrerbietung gegenüber der herrschenden Meinung reduzieren.“ Zu seiner Zeit waren Boulevardzeitungen (wie die dänische Zeitschrift Corsaren) und das abtrünnige Christentum Instrumente der Nivellierung und trugen zum „reflektierenden apathischen Zeitalter“ im Europa des 19. Kierkegaard argumentiert, dass Individuen, die den Prozess der Nivellierung überwinden können, dafür stärker sind, und dass er einen Schritt in die richtige Richtung darstellt, um „ein wahres Selbst zu werden.“ Da wir die Nivellierung überwinden müssen, argumentieren Hubert Dreyfus und Jane Rubin, dass Kierkegaards Interesse, „in einem zunehmend nihilistischen Zeitalter, darin besteht, wie wir das Gefühl zurückgewinnen können, dass unser Leben sinnvoll ist.“
Russischer NihilismusBearbeiten
Aus der Zeit von 1860-1917, Der russische Nihilismus war sowohl eine aufkommende Form der nihilistischen Philosophie als auch eine breite kulturelle Bewegung, die sich mit bestimmten revolutionären Tendenzen der Epoche überschnitt, weswegen er oft fälschlicherweise als eine Form des politischen Terrorismus charakterisiert wurde. Der russische Nihilismus konzentrierte sich auf die Auflösung bestehender Werte und Ideale und beinhaltete Theorien des harten Determinismus, Atheismus, Materialismus, Positivismus und rationalen Egoismus, während er Metaphysik, Sentimentalismus und Ästhetizismus ablehnte. Zu den führenden Philosophen dieser Denkschule gehörten Nikolaj Tschernyschewski und Dmitrij Pisarew.
Die intellektuellen Ursprünge der russischen nihilistischen Bewegung lassen sich bis 1855 und vielleicht noch früher zurückverfolgen, wo es sich hauptsächlich um eine Philosophie des extremen moralischen und epistemologischen Skeptizismus handelte. Der Name Nihilismus wurde jedoch erst 1862 zum ersten Mal popularisiert, als Iwan Turgenjew den Begriff in seinem berühmten Roman Väter und Söhne verwendete, um die Desillusionierung der jüngeren Generation sowohl gegenüber den Progressiven als auch gegenüber den Traditionalisten, die vor ihnen kamen, zu beschreiben, sowie deren Manifestation in der Ansicht, dass Negation und Wertzerstörung für die gegenwärtigen Verhältnisse am notwendigsten seien. Die Bewegung nahm den Namen sehr bald an, trotz der anfänglich harschen Rezeption des Romans sowohl bei den Konservativen als auch bei der jüngeren Generation.
Obgleich philosophisch sowohl nihilistisch als auch skeptisch, negierte der russische Nihilismus weder einseitig Ethik und Wissen, wie man annehmen könnte, noch trat er eindeutig für die Sinnlosigkeit ein. Dennoch hat die zeitgenössische Forschung die Gleichsetzung des russischen Nihilismus mit bloßem Skeptizismus in Frage gestellt und ihn stattdessen als eine grundlegend prometheische Bewegung identifiziert. Als leidenschaftliche Verfechter der Negation versuchten die Nihilisten, die prometheische Kraft des russischen Volkes zu befreien, die sie in einer Klasse von prototypischen Individuen, oder in ihren Worten: neuen Typen, verkörpert sahen. Diese Individuen, so Pisarev, werden, indem sie sich von jeglicher Autorität befreien, auch von der moralischen Autorität befreit und erheben sich über den Pöbel oder die gemeine Masse.
Spätere Interpretationen des Nihilismus wurden stark von Werken der antinihilistischen Literatur, wie denen von Fjodor Dostojewski, beeinflusst, die als Reaktion auf den russischen Nihilismus entstanden. „Im Gegensatz zu den korrumpierten Nihilisten, die versuchten, ihre nihilistische Sensibilität zu betäuben und sich selbst durch Selbstverliebtheit zu vergessen, stürzen sich Dostojewskis Figuren freiwillig in den Nihilismus und versuchen, innerhalb seiner Grenzen sie selbst zu sein“, schreibt der zeitgenössische Wissenschaftler Nishitani. „Die Nihilität, die in ‚wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt‘ oder ‚après moi, le déluge‘ zum Ausdruck kommt, stellt ein Prinzip dar, dessen Aufrichtigkeit sie bis zum Ende auszuleben versuchen. Sie suchen und erproben Wege, wie das Selbst sich rechtfertigen kann, nachdem Gott verschwunden ist.“
NietzscheEdit
Nihilismus wird oft mit dem deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche in Verbindung gebracht, der eine detaillierte Diagnose des Nihilismus als weit verbreitetes Phänomen der westlichen Kultur lieferte. Obwohl der Begriff in Nietzsches Werk häufig auftaucht, verwendet er ihn auf unterschiedliche Weise und mit unterschiedlichen Bedeutungen und Konnotationen.
Karen L. Carr beschreibt Nietzsches Charakterisierung des Nihilismus „als einen Zustand der Spannung, als ein Missverhältnis zwischen dem, was wir wertschätzen wollen (oder brauchen), und der Art und Weise, wie die Welt zu funktionieren scheint“:25 Wenn wir herausfinden, dass die Welt nicht den objektiven Wert oder die Bedeutung besitzt, die wir ihr zugestehen wollen oder von der wir lange geglaubt haben, dass sie sie hat, befinden wir uns in einer Krise. Nietzsche behauptet, dass mit dem Niedergang des Christentums und dem Aufstieg der physiologischen Dekadenz der Nihilismus in der Tat charakteristisch für die Moderne ist, obwohl er andeutet, dass der Aufstieg des Nihilismus noch unvollständig ist und dass er noch überwunden werden muss. Obwohl das Problem des Nihilismus in Nietzsches (posthum veröffentlichten) Notizbüchern besonders explizit wird, wird es in seinen veröffentlichten Werken immer wieder erwähnt und steht in engem Zusammenhang mit vielen der dort genannten Probleme.
Nietzsche charakterisierte den Nihilismus als Entleerung der Welt und insbesondere der menschlichen Existenz von Sinn, Zweck, begreifbarer Wahrheit oder wesentlichem Wert. Diese Beobachtung rührt zum Teil von Nietzsches Perspektivismus her, oder von seiner Vorstellung, dass „Wissen“ immer von jemandem von einer Sache ist: Es ist immer perspektivisch gebunden, und es ist nie bloße Tatsache. Vielmehr sind es Interpretationen, durch die wir die Welt verstehen und ihr einen Sinn geben. Interpretieren ist etwas, auf das wir nicht verzichten können; in der Tat ist es eine Bedingung der Subjektivität. Eine Möglichkeit, die Welt zu interpretieren, ist die Moral, als eine der grundlegenden Arten, wie Menschen der Welt einen Sinn geben, insbesondere in Bezug auf ihr eigenes Denken und Handeln. Nietzsche unterscheidet eine starke oder gesunde Moral, was bedeutet, dass die betreffende Person sich bewusst ist, dass sie sie selbst konstruiert, von einer schwachen Moral, bei der die Interpretation auf etwas Äußeres projiziert wird.
Nietzsche diskutiert das Christentum, eines der Hauptthemen in seinem Werk, ausführlich im Zusammenhang mit dem Problem des Nihilismus in seinen Notizbüchern, in einem Kapitel mit dem Titel „Europäischer Nihilismus“. Hier stellt er fest, dass die christliche Morallehre den Menschen einen inneren Wert, den Glauben an Gott (der das Böse in der Welt rechtfertigt) und eine Grundlage für objektives Wissen bietet. In diesem Sinne ist das Christentum, indem es eine Welt konstruiert, in der objektives Wissen möglich ist, ein Gegenmittel gegen eine Urform des Nihilismus, gegen die Verzweiflung der Sinnlosigkeit. Doch gerade das Element der Wahrhaftigkeit in der christlichen Lehre ist ihr Verhängnis: In seinem Streben nach Wahrheit erweist sich das Christentum schließlich als ein Konstrukt, das zu seiner eigenen Auflösung führt. Deshalb stellt Nietzsche fest, dass wir dem Christentum entwachsen sind, „nicht weil wir zu weit weg von ihm lebten, sondern weil wir zu nahe an ihm lebten“. Die Selbstauflösung des Christentums stellt somit eine weitere Form des Nihilismus dar. Weil das Christentum eine Interpretation war, die sich selbst als Interpretation postulierte, führt diese Auflösung laut Nietzsche über den Skeptizismus hinaus zu einem Misstrauen gegenüber jeglichem Sinn.:41-2
Stanley Rosen identifiziert Nietzsches Konzept des Nihilismus mit einer Situation der Sinnlosigkeit, in der „alles erlaubt ist.“ Ihm zufolge führt der Verlust höherer metaphysischer Werte, die im Gegensatz zur niederen Realität der Welt existieren, oder bloßer menschlicher Ideen, zu der Vorstellung, dass alle menschlichen Ideen deshalb wertlos sind. Die Ablehnung des Idealismus führt also zum Nihilismus, weil nur ähnlich transzendente Ideale den bisherigen Maßstäben gerecht werden, die der Nihilist noch implizit hält. Die Unfähigkeit des Christentums, als Quelle für die Bewertung der Welt zu dienen, spiegelt sich in Nietzsches berühmtem Aphorismus des Wahnsinnigen in Die schwule Wissenschaft. Der Tod Gottes, insbesondere die Feststellung, dass „wir ihn getötet haben“, ähnelt der Selbstauflösung der christlichen Lehre: Aufgrund der Fortschritte der Wissenschaften, die für Nietzsche zeigen, dass der Mensch das Produkt der Evolution ist, dass die Erde keinen besonderen Platz unter den Sternen hat und dass die Geschichte nicht fortschrittlich ist, kann die christliche Vorstellung von Gott nicht mehr als Grundlage für eine Moral dienen.
Eine solche Reaktion auf den Sinnverlust ist das, was Nietzsche als passiven Nihilismus bezeichnet, den er in der pessimistischen Philosophie Schopenhauers erkennt. Schopenhauers Lehre, die Nietzsche auch als westlichen Buddhismus bezeichnet, plädiert dafür, sich vom Willen und den Wünschen zu trennen, um das Leiden zu verringern. Nietzsche charakterisiert diese asketische Haltung als einen „Willen zum Nichts“, wodurch sich das Leben von sich selbst abwendet, da in der Welt nichts von Wert zu finden ist. Dieses Wegmähen allen Wertes in der Welt ist charakteristisch für den Nihilisten, obwohl der Nihilist darin inkonsequent erscheint: Dieser „Wille zum Nichts“ ist immer noch eine Form der Bewertung oder des Wollens. Er beschreibt dies als „eine Inkonsequenz seitens der Nihilisten“:
Ein Nihilist ist ein Mensch, der von der Welt, wie sie ist, urteilt, dass sie nicht sein soll, und von der Welt, wie sie sein soll, dass sie nicht existiert. Nach dieser Auffassung hat unser Dasein (Handeln, Leiden, Wollen, Fühlen) keinen Sinn: Das Pathos des „Vergebens“ ist das Pathos der Nihilisten – zugleich als Pathos eine Inkonsequenz der Nihilisten.
– Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 , entnommen aus Der Wille zur Macht, Abschnitt 585, übersetzt von Walter Kaufmann
Nietzsches Verhältnis zum Problem des Nihilismus ist ein komplexes. Er geht das Problem des Nihilismus als ein zutiefst persönliches an, indem er sagt, dass dieses Dilemma der modernen Welt ein Problem ist, das in ihm „bewusst geworden“ ist. Erst die Überwindung des Nihilismus, so Nietzsche, kann einer Kultur ein wahres Fundament geben, auf dem sie gedeihen kann. Er wollte sein Kommen nur deshalb beschleunigen, um auch seinen endgültigen Abgang zu beschleunigen.
Er konstatiert, dass es im Gefolge der Selbstauflösung des Christentums zumindest die Möglichkeit eines anderen Typs von Nihilisten gibt, der nach der Zerstörung aller Werte und Bedeutungen nicht stehen bleibt und sich dem folgenden Nichts hingibt. Dieser alternative, „aktive“ Nihilismus hingegen zerstört, um das Feld für den Aufbau von etwas Neuem zu ebnen. Diese Form des Nihilismus wird von Nietzsche als „ein Zeichen der Stärke“ charakterisiert, eine willentliche Zerstörung der alten Werte, um reinen Tisch zu machen und eigene Überzeugungen und Interpretationen festzulegen, im Gegensatz zum passiven Nihilismus, der sich mit der Zersetzung der alten Werte abfindet. Diese willentliche Zerstörung von Werten und die Überwindung des Zustands des Nihilismus durch die Konstruktion eines neuen Sinns, dieser aktive Nihilismus, könnte mit dem verwandt sein, was Nietzsche an anderer Stelle als freien Geist bezeichnet:43-50 oder dem Übermenschen aus Also sprach Zarathustra und Der Antichrist, dem Modell des starken Individuums, das seine eigenen Werte aufstellt und sein Leben lebt, als wäre es sein eigenes Kunstwerk. Es kann jedoch in Frage gestellt werden, ob „aktiver Nihilismus“ tatsächlich der richtige Begriff für diese Haltung ist, und manche bezweifeln, dass Nietzsche die Probleme, die der Nihilismus aufwirft, ernst genug nimmt.
Heideggersche Interpretation von NietzscheEdit
Martin Heideggers Interpretation von Nietzsche hat viele postmoderne Denker beeinflusst, die sich mit dem Problem des Nihilismus, wie er von Nietzsche dargestellt wird, auseinandergesetzt haben. Erst in jüngster Zeit ist der Einfluss Heideggers auf die Nietzsche’sche Nihilismusforschung verblasst. Bereits in den 1930er Jahren hielt Heidegger Vorlesungen über Nietzsches Denken. Angesichts der Bedeutung von Nietzsches Beitrag zum Thema Nihilismus ist Heideggers einflussreiche Nietzsche-Interpretation wichtig für die historische Entwicklung des Nihilismusbegriffs.
Heideggers Methode, Nietzsche zu erforschen und zu lehren, ist explizit seine eigene. Er versucht nicht ausdrücklich, Nietzsche als Nietzsche darzustellen. Er versucht vielmehr, Nietzsches Gedanken in sein eigenes philosophisches System von Sein, Zeit und Dasein einzubauen. In seinem Nihilismus als Bestimmung der Geschichte des Seins (1944-46) versucht Heidegger, Nietzsches Nihilismus als Versuch zu verstehen, einen Sieg durch die Entwertung der bis dahin höchsten Werte zu erringen. Das Prinzip dieser Entwertung ist, so Heidegger, der Wille zur Macht. Der Wille zur Macht ist auch das Prinzip jeder früheren Abwertung von Werten. Wie kommt es zu dieser Entwertung und warum ist diese nihilistisch? Eine der Hauptkritikpunkte Heideggers an der Philosophie ist, dass die Philosophie, genauer gesagt die Metaphysik, vergessen hat, zwischen der Untersuchung des Begriffs des Seienden und des Seins zu unterscheiden. Nach Heidegger kann die Geschichte des westlichen Denkens als Geschichte der Metaphysik gesehen werden. Und weil die Metaphysik vergessen hat, nach dem Begriff des Seins zu fragen (was Heidegger Seinsvergessenheit nennt), ist sie eine Geschichte über die Zerstörung des Seins. Deshalb nennt Heidegger die Metaphysik nihilistisch. Das macht Nietzsches Metaphysik nicht zu einem Sieg über den Nihilismus, sondern zu einer Vervollkommnung desselben.
Heidegger hat sich in seiner Interpretation von Nietzsche von Ernst Jünger inspirieren lassen. In Heideggers Vorlesungen über Nietzsche finden sich viele Hinweise auf Jünger. Zum Beispiel versucht Heidegger in einem Brief an den Rektor der Universität Freiburg vom 4. November 1945, inspiriert von Jünger, den Begriff „Gott ist tot“ als „Realität des Willens zur Macht“ zu erklären. Heidegger lobt Jünger auch dafür, dass er Nietzsche während der Nazizeit gegen eine allzu biologische oder anthropologische Lesart verteidigt hat.
Heideggers Nietzsche-Interpretation hat eine Reihe wichtiger postmoderner Denker beeinflusst. Gianni Vattimo weist auf eine Hin- und Herbewegung im europäischen Denken zwischen Nietzsche und Heidegger hin. In den 1960er Jahren begann eine Nietzsche-‚Renaissance‘, die in der Arbeit von Mazzino Montinari und Giorgio Colli gipfelte. Sie begannen mit der Arbeit an einer neuen und vollständigen Ausgabe von Nietzsches gesammelten Werken, um Nietzsche für die wissenschaftliche Forschung besser zugänglich zu machen. Vattimo erklärt, dass mit dieser Neuausgabe von Colli und Montinari eine kritische Rezeption von Heideggers Nietzsche-Interpretation Gestalt anzunehmen begann. Wie andere zeitgenössische französische und italienische Philosophen will sich auch Vattimo nicht oder nur teilweise auf Heidegger stützen, um Nietzsche zu verstehen. Andererseits hält Vattimo Heideggers Intentionen für authentisch genug, um sie weiter zu verfolgen. Philosophen, die Vattimo als Teil dieser Hin- und Herbewegung exemplifiziert, sind die französischen Philosophen Deleuze, Foucault und Derrida. Italienische Philosophen der gleichen Bewegung sind Cacciari, Severino und er selbst. Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard und Richard Rorty sind ebenfalls Philosophen, die von Heideggers Nietzsche-Interpretation beeinflusst sind.
Deleuze’sche Nietzsche-Interpretation
Gilles Deleuze’s Interpretation von Nietzsches Nihilismus-Konzept ist anders – in gewissem Sinne diametral entgegengesetzt – als die übliche Definition (wie im Rest dieses Artikels dargelegt). Der Nihilismus ist eines der Hauptthemen in Deleuzes frühem Buch Nietzsche und die Philosophie (1962). Dort interpretiert Deleuze den Nihilismus Nietzsches wiederholt als „das Unternehmen, das Leben zu leugnen und die Existenz abzuwerten“. Der so definierte Nihilismus ist also nicht die Leugnung höherer Werte oder die Verneinung von Sinn, sondern die Abwertung des Lebens im Namen solcher höherer Werte oder des Sinns. Deleuze sagt daher (mit, wie er behauptet, Nietzsche), dass das Christentum und der Platonismus, und mit ihnen die gesamte Metaphysik, intrinsisch nihilistisch sind.
Postmoderne
Postmodernes und poststrukturalistisches Denken hat genau die Gründe in Frage gestellt, auf denen die westlichen Kulturen ihre „Wahrheiten“ aufgebaut haben: absolutes Wissen und Bedeutung, eine „Dezentralisierung“ der Autorschaft, die Akkumulation von positivem Wissen, historischer Fortschritt und bestimmte Ideale und Praktiken des Humanismus und der Aufklärung.
DerridaEdit
Jacques Derrida, dessen Dekonstruktion vielleicht am häufigsten als nihilistisch bezeichnet wird, hat selbst nicht den nihilistischen Zug gemacht, den andere behauptet haben. Derridische Dekonstrukteure argumentieren, dass dieser Ansatz vielmehr Texte, Individuen oder Organisationen von einer einschränkenden Wahrheit befreit und dass die Dekonstruktion die Möglichkeit anderer Seinsweisen eröffnet. Gayatri Chakravorty Spivak zum Beispiel nutzt die Dekonstruktion, um eine Ethik der Öffnung der westlichen Wissenschaft für die Stimme der Subalternen und für Philosophien außerhalb des Kanons westlicher Texte zu schaffen. Derrida selbst baute eine Philosophie auf, die auf einer „Verantwortung gegenüber dem Anderen“ basiert. Die Dekonstruktion kann also nicht als eine Verleugnung der Wahrheit gesehen werden, sondern als eine Verleugnung unserer Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen. Das heißt, sie erhebt einen epistemologischen Anspruch, verglichen mit dem ontologischen Anspruch des Nihilismus.
LyotardEdit
Lyotard argumentiert, dass Philosophen, anstatt sich auf eine objektive Wahrheit oder Methode zu verlassen, um ihre Behauptungen zu beweisen, ihre Wahrheiten durch Bezugnahme auf eine Geschichte über die Welt legitimieren, die nicht von dem Zeitalter und dem System getrennt werden kann, zu dem die Geschichten gehören – von Lyotard als Meta-Narrative bezeichnet. Er fährt dann fort, die postmoderne Bedingung als gekennzeichnet durch eine Ablehnung sowohl dieser Meta-Erzählungen als auch des Prozesses der Legitimation durch Meta-Erzählungen zu definieren. Dieses Konzept der Instabilität von Wahrheit und Bedeutung führt in die Richtung des Nihilismus, obwohl Lyotard davor zurückschreckt, letzteren anzunehmen.
Anstelle von Meta-Erzählungen haben wir neue Sprachspiele geschaffen, um unsere Behauptungen zu legitimieren, die sich auf wechselnde Beziehungen und veränderliche Wahrheiten stützen, von denen keine gegenüber der anderen privilegiert ist, um für die letzte Wahrheit zu sprechen.
BaudrillardEdit
Der postmoderne Theoretiker Jean Baudrillard schrieb in Simulacra und Simulation kurz über den Nihilismus aus postmoderner Sicht. Er hielt sich vor allem an das Thema der Interpretationen der realen Welt über die Simulationen, aus denen die reale Welt zusammengesetzt ist. Die Verwendungen von Bedeutung waren ein wichtiges Thema in Baudrillards Diskussion des Nihilismus:
Die Apokalypse ist beendet, heute ist es die Präzession des Neutralen, der Formen des Neutralen und der Indifferenz…alles, was bleibt, ist die Faszination für wüstenhafte und indifferente Formen, für das Funktionieren des Systems selbst, das uns vernichtet. Nun ist die Faszination (im Gegensatz zur Verführung, die an den Schein gebunden war, und zur dialektischen Vernunft, die an den Sinn gebunden war) eine nihilistische Leidenschaft par excellence, sie ist die Leidenschaft, die dem Modus des Verschwindens eigen ist. Wir sind fasziniert von allen Formen des Verschwindens, von unserem Verschwinden. Melancholisch und fasziniert, so ist unsere allgemeine Situation in einer Ära der unfreiwilligen Transparenz.
– Jean Baudrillard, Simulacra und Simulation, „Über den Nihilismus“, trans. 1995