Bei jedem Pessachfest erzählen die Juden die Geschichte über die Flucht der Hebräer aus der Sklaverei in Ägypten und ihre wundersame Flucht über das Rote Meer, aus der die Nation Israel hervorging. Die farbenfrohe Geschichte wurde auch von Hollywood immer wieder neu erzählt und prägt das Verständnis der modernen Generation von der israelitischen Knechtschaft in Ägypten.
Aber wenn das alte Ägypten Sklaven aus der Region hatte, die heute als Israel bekannt ist, waren sie dann wirklich „Israeliten“?
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Es gibt keine direkten Beweise dafür, dass sich Menschen, die Jahwe verehrten, im alten Ägypten aufhielten, geschweige denn zu der Zeit, als der Exodus angeblich stattfand. Es gibt indirekte Beweise, dass zumindest einige es taten. Sicher ist, dass es in Ägypten vor Tausenden von Jahren von semitisch sprechenden Völkern nur so wimmelte.
Kanaanäer auf dem Vormarsch
Durch die gesamte Antike hindurch war Ägypten als Kornkammer der Welt bekannt. Die jährlichen Überschwemmungen des Nils brachten reiche Ernten, und wenn in den Nachbarländern Hungersnöte herrschten, machten sich die hungernden Völker oft auf den Weg zu den fruchtbaren Böden Ägyptens. Die archäologischen Aufzeichnungen zeigen deutlich, dass zumindest einige dieser Völker semitischen Ursprungs waren und aus Kanaan im Speziellen und der Levante im Allgemeinen stammten.
In der Tat war die Geschichte sowohl des ägyptischen Oberreichs (regiert von Theben im Süden Ägyptens) als auch des Unterreichs (regiert von Avaris im Norden) und Kanaans eng miteinander verbunden.
Vor über 4.000 Jahren begannen die Semiten, die Wüsten von Palästina nach Ägypten zu durchqueren. Das Grab des Hohepriesters Khnumhotep II. aus dem 20. Jahrhundert v. Chr. zeigt sogar eine Szene mit semitischen Händlern, die den Toten Opfergaben bringen (Bild oben).
Einige dieser Semiten kamen als Händler und Einwanderer nach Ägypten. Andere waren Kriegsgefangene, und wieder andere wurden von ihrem eigenen Volk in die Sklaverei verkauft. Ein Papyrus erwähnt einen wohlhabenden ägyptischen Herrscher, unter dessen 77 Sklaven 48 semitischer Herkunft waren.
In der Tat hatten die Kanaaniter in der späten Ära des Mittleren Reiches, vor etwa 3700 Jahren, die absolute Macht erlangt, in Form einer Reihe von kanaanitischen Pharaonen, die das Untere Reich regierten und mit dem von den Ägyptern regierten Oberen Reich koexistierten. (Zu diesen kanaanitischen Pharaonen gehörte auch der geheimnisvolle „Yaqub“, dessen Existenz durch 27 Skarabäen belegt ist, die in Ägypten, Kanaan und Nubien gefunden wurden, sowie durch einen berühmten Skarabäus, der in Shikmona bei Haifa gefunden wurde). Die biblische Überlieferung der Ansiedlung des Patriarchen Jakob in Ägypten könnte durchaus aus dieser Zeit stammen.
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Das Kommen der Hyksos
Mit der Zeit wurden die kanaanitischen Führer selbst von den Hyksos verdrängt, einer mysteriösen Gruppe, die sich irgendwann vor 1650 v. Chr. in Ägypten niederließ und von der Stadt Avaris aus das Unterreich regierte. Die Kontroverse bleibt bestehen, aber man ist sich zunehmend einig, dass die Hyksos aus der nördlichen Levante – Libanon oder Syrien – stammten.
Einige Gelehrte glauben, dass die semitischen Händler, die auf dem Wandgemälde auf dem Grab von Khnumhotep II. dargestellt sind, tatsächlich Hyksos sind.
Unter dem Einfluss der Hyksos wuchs und erstarkte die kanaanäische Bevölkerung im Delta, wie Funde im antiken Avaris (Tell el-Dab’a) zeigen. Die kanaanitische Präsenz wird durch Keramik bezeugt, die in ihrer Form kanaanitisch war und chemisch aus Palästina stammte. Auch die vorherrschenden religiösen Bestattungspraktiken in Avaris waren zu dieser Zeit kanaanitisch.
Schließlich wurden die Hyksos ihrerseits besiegt. Nach einer 30-jährigen Blutfehde setzten sich die Könige von Thebe unter der Führung von Ahmose I. (1539 v. Chr. – 1514 v. Chr.) durch, eroberten Avaris und vereinigten das Unter- und Oberreich zu einem einzigen Staatswesen, dem „Neuen Reich“. Die Hyksos wurden aus Ägypten durch den Sinai in den Süden Kanaans vertrieben.
Der jüdische Historiker Josephus aus der Römerzeit identifiziert die Hyksos mit den Israeliten. Er zitiert den ägyptischen Schreiber und Priester Manetho aus dem 3. Jahrhundert, der schrieb, dass die Hyksos nach ihrer Vertreibung in der Wüste umherzogen, bevor sie Jerusalem gründeten.
Einige Gelehrte vermuten, dass Exodus auf fernen semitischen Erinnerungen an die Vertreibung der Hyksos beruht. Andere zweifeln an der Geschichte von Manethos, die Jahrhunderte nach dem eigentlichen Ereignis verfasst wurde.
Auch waren die Hyksos vertriebene Herrscher Ägyptens, keine Sklaven. Letztlich sind sie keine sehr wahrscheinliche Quelle für die Haggada-Geschichte. Eine andere Schule glaubt, dass der Exodus Hunderte von Jahren später stattfand, während der Zeit des Neuen Reiches – und einige vermuten, dass es mehrere Vertreibungen und Ereignisse gab, die im Laufe der Jahrtausende in die Pessach-Geschichte einflossen.
Durch Krieg versklavt
Ahmose vertrieb nicht nur die Hyksos. Er vereinigte das alte Ägypten und begann damit, sein Reich auch auf Kanaan und Syrien auszudehnen.
Die ägyptischen Schreiber von Ahmose I. und Thutmoses III. schrieben prahlerisch von Feldzügen in der Levante, in deren Folge gefangene Gefangene in Ägypten versklavt wurden. Verschiedene Beschreibungen stimmen perfekt mit Szenen in der Pessach-Haggada überein.
Der in Exodus beschriebene Schauplatz könnte das Ostdelta Ägyptens sein, wo der Nil jedes Jahr Hochwasser führt. In dieser Gegend gibt es keine Steinquellen, und die Lehmziegelbauten sind immer wieder in Schlamm und Schlick „eingeschmolzen“. Selbst Steintempel haben hier kaum überlebt. Physische Beweise für Sklaven, die dort arbeiteten, sind wahrscheinlich nicht erhalten geblieben. Aber eine lederne Schriftrolle aus der Zeit von Ramses II. (1303 v. Chr. – 1213 v. Chr.) beschreibt einen genauen Bericht über die Ziegelherstellung, offenbar durch versklavte Gefangene der Kriege in Kanaan und Syrien, der sich sehr ähnlich wie der biblische Bericht anhört. Die Schriftrolle beschreibt 40 Aufseher, von denen jeder ein Tagesziel von 2.000 Ziegeln hatte (siehe Exodus 5:6).
Andere ägyptische Papyri (Anastasi III & IV) diskutieren die Verwendung von Stroh in Lehmziegeln, wie in Exodus 5:7 erwähnt: „Du sollst nicht Stroh sammeln, um es dem Volk zu geben, um Ziegel zu machen wie früher. Sie sollen hingehen und für sich selbst Stroh sammeln“.
Das Grab des Wesirs Rekhmire, ca. 1450 v. Chr., zeigt ausländische Sklaven, die „Ziegel für den Werkstattplatz des Amun-Tempels in Karnak in Theben“ und für eine Gebäuderampe herstellen. Sie werden als „Gefangene, die von seiner Majestät für die Arbeit im Tempel des Amun herbeigeholt wurden“ bezeichnet. Semiten und Nubier werden gezeigt, wie sie Schlamm und Wasser holen und mischen, Ziegel aus Formen ausschlagen, sie trocknen lassen und ihre Menge abmessen, unter den wachsamen Augen von ägyptischen Aufsehern, die jeweils einen Stab halten. Die Bilder entsprechen den Beschreibungen in Ex. 1:11-14; 5:1-21. („Sie machten ihnen das Leben bitter mit harter Arbeit, da sie mit Lehmmörtel und Ziegeln arbeiteten und auf dem Feld in aller Form der Sklaverei“ – Exodus 1:14a)
Auch die biblische Beschreibung, wie hebräische Sklaven unter der Peitsche litten, wird durch den ägyptischen Papyrus Bologna 1094 bestätigt, der erzählt, wie zwei Arbeiter vor ihrem Aufseher flohen, „weil er sie schlug“. Es scheint also, dass die biblischen Beschreibungen der ägyptischen Sklaverei korrekt sind.
Hinweise auf israelitische Präsenz in Ägypten
Es ist eindeutig, dass es semitische Sklaven gab. Kritiker argumentieren jedoch, dass es keine archäologischen Beweise für einen semitischen Stamm gibt, der Jahwe in Ägypten anbetete.
Aufgrund der schlammigen Bedingungen des Ostdeltas haben fast keine Papyri überlebt – aber die, die überlebt haben, könnten weitere Hinweise für die Suche nach den verlorenen Israeliten liefern.
Der Papyrus Anastasi VI von vor etwa 3200 Jahren beschreibt, wie die ägyptischen Behörden einer Gruppe semitischer Nomaden aus Edom, die Jahwe verehrten, erlaubten, die Grenzfestung in der Region von Tjeku (Wadi Tumilat) zu passieren und mit ihrem Vieh zu den Seen von Pithom weiterzuziehen.
Kurz darauf treten die Israeliten mit der Merenptah-Stele in die Weltgeschichte ein, die die erste Erwähnung einer Einheit namens Israel in Kanaan trägt. Sie wird zuverlässig auf 1210 v. Chr. datiert, d. h. zum Zeitpunkt der Niederschrift vor 3226 Jahren.
Diese Jahwe-Anbeter hielten sich im alten Ägypten auf, lange nachdem der Exodus stattgefunden haben soll. Möglicherweise gab es dort schon früher Mitglieder des Jahwe-Kults, aber dafür gibt es keine handfesten Beweise. Es gibt jedoch Hinweise.
Nach dem Schreiber Manetho war der Begründer des Monotheismus Osarisph, der später den Namen Moses annahm, und führte seine Anhänger in der Regierungszeit Echnatons aus Ägypten heraus. Echnaton war der ketzerische Pharao, der den Polytheismus abschaffte und durch den Monotheismus ersetzte, indem er nur die Sonnenscheibe Aten anbetete. 1987 entdeckte ein Team französischer Archäologen das Grab eines Mannes namens Aper-el oder Aperia (sein Name wird in ägyptischen Inschriften auf beide Arten geschrieben), Befehlshaber der Wagenlenker und Wesir von Ahmenotep II. und seinem Sohn Echnaton.
Der Name des Wesirs, der auf -el endet, könnte durchaus mit dem hebräischen Gott Elohim verwandt sein; und die Endung Aper-Ia könnte auf Ya, kurz für Jahwe, hinweisen. Diese Interpretation unterstützt das Argument, dass Hebräer während der 18. Dynastie, die vor 3600 Jahren begann (1543-1292 v. Chr.), in Ägypten präsent waren.
Der berühmte britische Ägyptologe Sir Matthew Flinders Petrie vertritt die umgekehrte Ansicht: dass Echnaton der Katalysator für die monotheistischen Ansichten der Hebräer war, und dass der Exodus in der 19. Dynastie (1292-1189, vor etwa 3300 Jahren) stattfand.
Gab es also den Exodus? Fragen Sie Hatschepsut
Ex. 12:37 heißt es, dass „600.000 Männer zu Fuß, nebst Kindern“ aus Ägypten auszogen. Das bedeutet, dass etwa zwei Millionen Menschen den Exodus machten (extrapoliert aus Numeri 1:46) .
Wenn etwa 2 Millionen Menschen Ägypten verließen, während die Gesamtbevölkerung auf etwa 3 bis 4,5 Millionen geschätzt wurde, wäre das aufgefallen und hätte sich in ägyptischen Aufzeichnungen niedergeschlagen.
Man beachte, dass Herodot behauptet, dass eine Million Perser im Jahr 480 v. Chr. in Griechenland einfielen. Die Zahlen waren zweifelsohne übertrieben, wie in den meisten antiken Aufzeichnungen. Aber niemand behauptet, dass die Invasion in Griechenland nie stattgefunden hat.
Darüber hinaus weist der Ägyptologe Kenneth Kitchen darauf hin, dass das hebräische Wort für tausend, eleph, je nach Kontext verschiedene Dinge bedeuten kann. Es kann sogar eine Gruppe/einen Clan oder einen Anführer/Häuptling bezeichnen. An anderer Stelle in der Bibel kann „eleph“ unmöglich „tausend“ bedeuten. Zum Beispiel: In 1. Könige 20,30 wird ein Mauerfall in Aphek erwähnt, bei dem 27.000 Männer getötet wurden. Wenn wir „eleph“ mit „Führer“ übersetzen, sagt der Text sinnvoller, dass 27 Offiziere durch die fallende Mauer getötet wurden. Mit dieser Logik schlagen einige Gelehrte vor, dass der Exodus tatsächlich aus etwa 20.000 Menschen bestand.
Das Fehlen von Beweisen für einen Aufenthalt in der Wüste beweist nichts. Eine semitische Gruppe auf der Flucht hätte keine direkten Beweise hinterlassen: Sie hätten keine Städte gebaut, keine Denkmäler errichtet und nichts anderes getan, als Fußabdrücke im Wüstensand zu hinterlassen.
Eine weitere Unterstützung für die Haggada könnte in einem interessanten Gedicht liegen, das auf einen Papyrus aus dem 13. Jahrhundert v. Chr. kopiert wurde (obwohl man annimmt, dass das Original viel älter ist), genannt die „Ermahnungen des Impuwer oder des Herrn von allem“).
Fluss des Blutes
Es schildert ein verwüstetes Ägypten, das von Plagen, Dürren und gewalttätigen Aufständen heimgesucht wird – was in der Flucht von Sklaven mit Ägyptens Reichtum gipfelt. Kurz gesagt, der Impuwer-Papyrus scheint die Geschichte des Exodus aus der Sicht der Ägypter zu erzählen, von einem Fluss aus Blut über die Verwüstung des Viehbestandes bis hin zur Finsternis.
Auch die Ägypter waren nicht darüber erhaben, historische Aufzeichnungen zu verändern, wenn sich die Wahrheit als peinlich erwies oder ihren politischen Interessen zuwiderlief. Es war nicht die Praxis der Pharaonen, ihre Misserfolge an Tempelwänden für alle sichtbar zu verkünden. Als Thutmose III. an die Macht kam, versuchte er, die Erinnerung an seine Vorgängerin Hatschepsut auszulöschen. Ihre Inschriften wurden ausradiert, ihre Obelisken mit einer Mauer umgeben und ihre Denkmäler vergessen. Ihr Name taucht in späteren Annalen nicht mehr auf.
Außerdem scheinen die Aufzeichnungen über die Verwaltung im Ostdelta völlig verschwunden zu sein.
Generell interpretierten die biblischen Schriftsteller die tatsächliche Geschichte, anstatt sie zu erfinden. Die Alten wussten, dass Propaganda, die auf realen Ereignissen beruht, effektiver ist als Märchen. Ein Chronist könnte aufzeichnen, dass König A eine Stadt erobert hat und König B besiegt wurde. Ein königlicher Schreiber könnte behaupten, dass König B einen Gott beleidigt hat und deshalb von diesem Gott bestraft wurde, der König A erlaubte, seine Stadt zu erobern. Für die Antiken wären beide Versionen gleichermaßen wahr.
So viele Ägyptologen oder Archäologen auch auf einem Stecknadelkopf tanzen, jeder wird seine eigene Sichtweise auf die Exodus-Geschichte haben. Keiner wird irgendwelche Beweise jenseits des Kontextes haben, um seine Theorien zu unterstützen.
Der Exodus könnte eine ferne semitische Erinnerung an die Vertreibung der Hyksos sein, oder Exodus in kleinem Maßstab durch verschiedene Stämme und Gruppen semitischen Ursprungs während verschiedener Perioden. Oder es könnte eine Fabel sein.
Warum aber sollten die Schriftgelehrten eine Geschichte über einen so demütigen und erniedrigenden Anfang wie die Sklaverei erfinden? Niemand außer den Juden beschreibt den Anfang ihrer Gemeinschaft in so niederen Begriffen. Die meisten Menschen ziehen es vor, ihre Führer mit Heldentaten in Verbindung zu bringen oder sogar eine direkte Abstammung von Göttern zu behaupten.
Am Ende des Tages ist die Geschichte des Exodus eine Glaubenssache. Dieser Artikel hat nicht den Anspruch, die Historizität der Pessach-Haggada zu beweisen oder dass das Land Israel den Sklaven beim Auszug aus Ägypten versprochen wurde. Er beweist nur, dass es historische Figuren und Ereignisse gab, die den Exodus-Bericht inspiriert haben könnten. Wenn wir also unsere Becher heben und „Der Auszug aus Ägypten“ rezitieren, lasst uns über die Geschichte nachdenken, die die Fantasie seit Jahrtausenden gefangen genommen hat, und uns daran erinnern, dass manchmal die Wahrheit seltsamer ist als die Fiktion; und an Aper-el zurückdenken, einen hebräischen Sklaven, der nicht im Schlamm verschwand, zusammen mit den Jahwe-anbetenden Nomaden, die sich in Ägypten niederließen.
Dieser Artikel wurde ursprünglich im April 2016 veröffentlicht