Alle großen orthodoxen Schulen des Hinduismus – Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Mimamsa, und Vedanta – akzeptieren die grundlegende Prämisse der Veden und Upanishaden, dass „Ātman existiert“. Auch der Jainismus akzeptiert diese Prämisse, obwohl er seine eigene Vorstellung davon hat, was das bedeutet. Im Gegensatz dazu leugnen sowohl der Buddhismus als auch die Charvakas, dass es irgendetwas gibt, das „Ātman/Seele/Selbst“ genannt wird.
Das Erkennen des Ātman, auch als Selbsterkenntnis bezeichnet, ist eines der bestimmenden Themen aller großen orthodoxen Schulen des Hinduismus, aber sie unterscheiden sich darin, wie. Im Hinduismus ist Selbsterkenntnis das Wissen und Verständnis des Atman, was er ist und was er nicht ist. Der Hinduismus betrachtet Atman als getrennt von der sich ständig entwickelnden individuellen Persönlichkeit, die durch Ahamkara (Ego, nicht-spirituelle psychologische Ich-heit), Gewohnheiten, Vorurteile, Wünsche, Impulse, Wahnvorstellungen, Marotten, Verhaltensweisen, Vergnügungen, Leiden und Ängste gekennzeichnet ist. Die menschliche Persönlichkeit und Ahamkara verschieben, entwickeln oder verändern sich mit der Zeit, behaupten die Schulen des Hinduismus; Atman hingegen nicht. Atman, sagen diese Schulen, ist das unveränderliche, ewige, innerste strahlende Selbst, das unbeeinflusst von der Persönlichkeit, unbeeinflusst vom eigenen Ego, unbeeinflusst vom Ego anderer ist; Atman ist das, was immer frei ist, nie gebunden, das, was den verwirklichten Zweck, den Sinn, die Befreiung im Leben sucht, verwirklicht und ist. Puchalski sagt, „das ultimative Ziel des religiösen Lebens im Hinduismus ist es, das Individuum zu transzendieren, die eigene wahre Natur zu erkennen“, die innere Essenz von sich selbst, die göttlich und rein ist.
Vedanta-Schule
Philosophische Schulen wie Advaita (Non-Dualismus) sehen den „Geist/Seele/Selbst“ in jedem Lebewesen als völlig identisch mit Brahman. Die Advaita-Schule glaubt, dass es eine einzige Seele gibt, die alle Lebewesen verbindet und in ihnen existiert, unabhängig von ihrer Gestalt oder Form, und dass es keine Unterscheidung gibt, kein Höherwertiges, kein Minderwertiges, keine getrennte Gottesseele (Atman), keine getrennte Gottseele (Brahman). Die Einheit eint alle Wesen, es gibt Göttliches in jedem Wesen, und dass alle Existenz eine einzige Realität ist, behaupten die Advaita Vedanta Hindus. Im Gegensatz dazu unterscheiden devotionale Unterschulen des Vedanta wie Dvaita (Dualismus) zwischen dem individuellen Atma in den Lebewesen und dem höchsten Atma (Paramatma) als getrennt.
Die Advaita-Vedanta-Philosophie betrachtet den Atman als selbst existierendes Bewusstsein, grenzenlos und nicht-dual. Für die Advaitins ist der Atman das Brahman, das Brahman ist der Atman, jedes Selbst ist vom Unendlichen nicht zu unterscheiden. Atman ist das universelle Prinzip, das eine ewige undifferenzierte selbstleuchtende Bewusstsein, die Wahrheit, behauptet der Advaita-Hinduismus. Menschen, die sich dieses universellen Selbstes nicht bewusst sind, sehen ihr „Ich-Sein“ als verschieden von dem Sein in anderen und handeln dann aus einem Impuls heraus, aus Ängsten, Begierden, Bosheit, Trennung, Verwirrung, Angst, Leidenschaften und einem Gefühl der Unterscheidbarkeit. Für die Advaitins ist Atman-Erkenntnis der Zustand des vollen Bewusstseins, der Befreiung und der Freiheit, der die Dualitäten auf allen Ebenen überwindet und das Göttliche in sich selbst, das Göttliche in anderen und in allen Lebewesen erkennt; die nicht-duale Einheit, dass Gott in allem ist und alles Gott ist. Diese Identifikation der einzelnen Lebewesen/Seelen, oder jiva-atmas, mit dem ‚einen Atman‘ ist die nicht-dualistische Position des Advaita Vedanta.
Die monistische, nicht-duale Konzeption der Existenz im Advaita Vedanta wird vom dualistisch/theistischen Dvaita Vedanta nicht akzeptiert. Dvaita Vedanta bezeichnet den Atman eines höchsten Wesens als Paramatman und hält ihn für verschieden vom individuellen Atman. Dvaita-Gelehrte behaupten, dass Gott die ultimative, vollständige, perfekte, aber unterschiedliche Seele ist, die von den unvollständigen, unvollkommenen Jivas (individuellen Seelen) getrennt ist. Die Advaita-Unterschule glaubt, dass Selbsterkenntnis zur Befreiung in diesem Leben führt, während die Dvaita-Unterschule glaubt, dass Befreiung nur im Jenseits als Gemeinschaft mit Gott möglich ist, und nur durch die Gnade Gottes (wenn nicht, dann wird der eigene Atman wiedergeboren). Gott schuf individuelle Seelen, behaupten die Dvaita-Vedantins, aber die individuelle Seele war nie eins mit Gott und wird es auch nie werden; das Beste, was sie tun kann, ist, Glückseligkeit zu erfahren, indem sie Gott unendlich nahe kommt. Die Dvaita-Schule vertritt daher im Gegensatz zur monistischen Position des Advaita eine Version des Monotheismus, in der Brahman zum Synonym für Vishnu (oder Narayana) gemacht wird, das sich von zahlreichen individuellen Atmans unterscheidet. Die Dvaita-Schule, so Graham Oppy, ist kein strikter Monotheismus, da sie die Existenz anderer Götter und ihrer jeweiligen Atman nicht leugnet.
In der Akshar-Purushottam-Darshan-Schule des Vedant wird der Atman, der als Jiva bezeichnet wird, als eine eigenständige, individuelle Seele, d.h. ein endliches fühlendes Wesen definiert. Jivas sind durch Maya gebunden, das ihr wahres Selbst verbirgt, das durch ewige Existenz, Bewusstsein und Glückseligkeit gekennzeichnet ist. Es gibt eine unendliche Anzahl von Jivas. Sie sind äußerst subtil, unteilbar, undurchdringlich, zeitlos und unsterblich. Während er im Herzen wohnt, durchdringt ein Jiva durch seine Fähigkeit zu wissen (gnānshakti) den gesamten Körper und macht ihn lebendig. Er ist sowohl die Form des Wissens (gnānswarūp) als auch der Wissende (gnātā). Der jiva ist der Ausführende von tugendhaften und unmoralischen Handlungen (karmas) und erfährt die Früchte dieser Handlungen. Er ist auf ewig durch maya gebunden und wandert daher im Kreislauf von Geburt und Tod. Geburt ist, wenn ein jiva einen neuen Körper erwirbt, und Tod ist, wenn er seinen Körper verlässt. So wie man seine alten Kleider ablegt und neue anzieht, gibt der jiva seinen alten Körper auf und erwirbt einen neuen.
Mimamsa-SchuleBearbeiten
Ātman ist in der auf Ritualismus basierenden Mīmāṃsā-Schule des Hinduismus eine ewige, allgegenwärtige, inhärent aktive Essenz, die als Ich-Bewusstsein identifiziert wird. Im Gegensatz zu allen anderen Schulen des Hinduismus, Mimamsaka Gelehrten betrachtet Ego und Atman als das gleiche. Innerhalb der Mimamsa-Schule gab es Divergenzen in den Glaubensvorstellungen. Kumārila, zum Beispiel, glaubte, dass Atman das Objekt des Ich-Bewusstseins ist, während Prabhakara glaubte, dass Atman das Subjekt des Ich-Bewusstseins ist. Die Mimamsaka-Hindus glaubten, dass es auf tugendhafte Handlungen und Rituale ankommt, die mit Vollkommenheit vollendet werden, und dass dies den Verdienst schafft und das Wissen auf den Atman prägt, unabhängig davon, ob man sich des Atman bewusst ist oder nicht. Ihr Hauptaugenmerk lag auf der Formulierung und dem Verständnis von Gesetzen/Pflichten/tugendhaftem Leben (dharma) und der konsequenten, perfekten Ausführung von kriyas (Handlungen). Die upanishadische Diskussion über den Atman war für sie von sekundärer Bedeutung. Während andere Schulen die Atma-Theorie des Mimamsa ablehnten und verwarfen, übernahmen sie die Mimamsa-Theorien über Ethik, Selbstdisziplin, Handeln und Dharma als notwendig auf dem Weg zur Erkenntnis des eigenen Atman.
Vaiśeṣika-Schule
Die Vaisheshika-Schule des Hinduismus, die ihre nicht-theistischen Theorien des atomistischen Naturalismus verwendet, postuliert, dass Ātman eine der vier ewigen nicht-physischen Substanzen ohne Attribute ist, die anderen drei sind kala (Zeit), dik (Raum) und manas (Geist). Zeit und Raum, so die Vaiśeṣika-Gelehrten, sind eka (eins), nitya (ewig) und vibhu (alles durchdringend). Zeit und Raum sind eine unteilbare Realität, aber der menschliche Geist zieht es vor, sie zu unterteilen, um Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, den relativen Ort anderer Substanzen und Wesen, die Richtung und seine eigenen Koordinaten im Universum zu erfassen. Im Gegensatz zu diesen Eigenschaften von Zeit und Raum betrachten die Vaiśeṣika-Gelehrten Ātman als viele, ewige, unabhängige und spirituelle Substanzen, die nicht reduziert oder von anderen drei nicht-physischen und fünf physischen dravya (Substanzen) abgeleitet werden können. Der Verstand und die Sinnesorgane sind Instrumente, während das Bewusstsein die Domäne von „atman, Seele, Selbst“ ist.
Das Wissen um Ātman ist für die Vaiśeṣika-Hindus ein anderes Wissen ohne den Moksha-Zustand der „Glückseligkeit“ oder des „Bewusstseins“, den Vedanta und die Yoga-Schule beschreiben.
Nyaya-Schule
Frühe atheistische Nyaya-Gelehrte und spätere theistische Nyaya-Gelehrte leisteten beide wesentliche Beiträge zum systematischen Studium von Ātman. Sie postulierten, dass das „Selbst/Seele“, obwohl es eng mit dem Wissenden verbunden ist, dennoch Gegenstand des Wissens sein kann. John Plott stellt fest, dass die Nyaya-Gelehrten eine Theorie der Negation entwickelten, die Hegels Negationstheorie weit übertrifft, während ihre erkenntnistheoretischen Theorien, die das „Wissen des Wissenden“ verfeinern, mindestens der Raffinesse von Aristoteles entsprechen. Die Nyaya-Methodik beeinflusste alle großen Schulen des Hinduismus.
Die Nyaya-Gelehrten definierten Ātman als eine nicht wahrnehmbare Substanz, die das Substrat des menschlichen Bewusstseins ist und sich mit oder ohne Eigenschaften wie Wünschen, Gefühlen, Wahrnehmung, Wissen, Verstehen, Irrtümern, Einsichten, Leiden, Glückseligkeit und anderen manifestiert. Die Nyaya-Schule entwickelte nicht nur ihre Theorie des Atman, sondern trug auch in vielerlei Hinsicht zur hinduistischen Philosophie bei. Zur hinduistischen Theorie des Ātman leisteten die Nyaya-Gelehrten einen zweifachen Beitrag. Erstens gingen sie darüber hinaus, es als „selbst evident“ zu halten und boten in ihren Debatten mit den Buddhisten rationale Beweise an, die mit ihrer Erkenntnistheorie übereinstimmten, dass „Atman existiert“. Zweitens entwickelten sie Theorien darüber, was „Atman ist und nicht ist“. Als Beweise für die Aussage „Selbst/Seele existiert“ argumentierten die Nyaya-Gelehrten zum Beispiel, dass persönliche Erinnerungen und Erinnerungen in der Form „Ich habe dies vor so vielen Jahren getan“ implizit voraussetzen, dass es ein Selbst gibt, das substanziell, andauernd, unverändert und existent ist.
Das Nyayasutra, ein Gründungstext der Nyaya-Schule des Hinduismus aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr., besagt, dass die Seele ein angemessenes Objekt der menschlichen Erkenntnis ist. Es besagt auch, dass die Seele eine reale Substanz ist, die aus bestimmten Zeichen, objektiv wahrnehmbaren Eigenschaften, abgeleitet werden kann. Zum Beispiel heißt es im Nyayasutra in Buch 1, Kapitel 1, Vers 9 und 10
Ātman, Körper, Sinne, Sinnesobjekte, Intellekt, Geist, Aktivität, Irrtum, Pretyabhava (Leben nach dem Tod), Frucht, Leiden und Glückseligkeit sind die Objekte der rechten Erkenntnis.
Begierde, Abneigung, Anstrengung, Glück, Leiden und Erkenntnis sind das Linga (लिङ्ग, Kennzeichen, Zeichen) des Ātman.– Nyaya Sutra, I.1.9-10
Buch 2, Kapitel 1, Verse 1 bis 23, der Nyayasutras postuliert, dass der sensorische Akt des Schauens von Wahrnehmung und Erkenntnis verschieden ist – dass Wahrnehmung und Erkenntnis aus dem Suchen und Handeln des Ātman (Seele) entstehen. Die Naiyayikas betonen, dass der Ātman Qualitäten hat, sich aber von seinen Qualitäten unterscheidet. Zum Beispiel ist Verlangen eine von vielen Qualitäten des Ātman, aber der Ātman hat nicht immer Verlangen, und im Zustand der Befreiung zum Beispiel ist der Ātman ohne Verlangen.
Samkhya-Schule
Das Konzept des Ātman im Samkhya, der ältesten Schule des Hinduismus, ist dem der Advaita Vedanta-Schule sehr ähnlich. Sowohl Samkhya als auch Advaita betrachten das Ego (asmita, ahamkara) und nicht den Ātman als die Ursache von Lust und Schmerz. Beide betrachten Ātman als Selbst, als Seele, die die innerste Essenz eines jeden individuellen Wesens ist. Darüber hinaus betrachten sie beide Selbsterkenntnis als Mittel zur Befreiung, Freiheit und Glückseligkeit. Der Unterschied zwischen Samkhya und Advaita besteht darin, dass Samkhya der Ansicht ist, dass es so viele Atmans wie Wesen gibt, jedes für sich eine eigene Realität, und dass Selbsterkenntnis ein Zustand der Ipseity ist. Im Gegensatz dazu hält das Monismus-Thema von Advaita, dass es eine Seele gibt, und dass das Selbst aller Wesen mit Brahman verbunden und vereint sind. Die Essenz und der Geist von allem ist mit jedem Selbst verbunden, behauptet Advaita Vedanta, und jeder Atman ist mit der Essenz und dem Geist von allem verbunden; alles ist eins; Selbst ist Brahman und Brahman ist Selbst. Samkhya behauptet, dass der Atman jedes Wesens einzigartig und anders ist.
Yoga-SchuleEdit
Das Yogasutra von Patanjali, der Grundlagentext der Yoga-Schule des Hinduismus, erwähnt Atma in mehreren Versen und besonders in seinem letzten Buch, wo Samadhi als der Weg zur Selbsterkenntnis und kaivalya beschrieben wird. Zu den früheren Erwähnungen des Atman im Yogasutra gehört der Vers 2.5, in dem als Zeichen der Unwissenheit unter anderem „das, was nicht Atman ist, als Atman verwechselt wird“.
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या
Avidya (अविद्या, Unwissenheit) ist es, das Vergängliche als ewig, das Unreine als rein, das Schmerzgebende als freudgebend und das Nicht-Atman als Atman anzusehen.
– Yogasutra 2.5
In den Versen 2.19-2.20 erklärt das Yogasutra, dass reine Ideen die Domäne der Seele sind, das wahrnehmbare Universum existiert, um die Seele zu erleuchten, aber während die Seele rein ist, kann sie durch die Komplexität der Wahrnehmung oder ihres Intellekts getäuscht werden. Diese Verse legen auch den Zweck aller Erfahrung als Mittel zur Selbsterkenntnis fest.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्माDer Seher (Seele) ist der absolute Wissende. Obwohl rein, werden Veränderungen von ihm durch die Färbung des Intellekts bezeugt.
Das Schauspiel existiert nur, um dem Zweck des Atman zu dienen.– Yogasutra 2.19 – 2.20
Im 4. Buch des Yogasutra wird die spirituelle Befreiung als das Stadium bezeichnet, in dem der Yogin eine unterscheidende Selbsterkenntnis erlangt, er seinen Geist nicht mehr mit seiner Seele verwechselt, der Geist nicht mehr von Bedrängnissen oder Sorgen jeglicher Art betroffen ist, die Unwissenheit verschwindet und „das reine Bewusstsein sich in seiner eigenen reinen Natur niederlässt“.
Die Yoga-Schule ähnelt der Samkhya-Schule in ihren begrifflichen Grundlagen des Ātman. In beiden Schulen ist es das Selbst, das im Kaivalya-Zustand entdeckt und verwirklicht wird. Wie bei Samkhya handelt es sich nicht um ein einziges universelles Ātman. Es ist eines der vielen individuellen Selbste, in denen jedes „reine Bewusstsein sich in seiner eigenen reinen Natur niederlässt“, als eine einzigartige unterschiedliche Seele/Selbst. Allerdings war die Methodik der Yoga-Schule weithin einflussreich auf andere Schulen der Hindu-Philosophie. Vedanta Monismus, zum Beispiel, nahm Yoga als ein Mittel, um Jivanmukti zu erreichen – Selbstverwirklichung in diesem Leben – wie in Advaita Vedanta konzipiert.