Guinguette Marais Poitevin

Nella Bibbia, Baal (reso anche Baʿal) era un importante dio cananeo, spesso raffigurato come il nemico principale del Dio ebraico Yahweh. La parola semitica “baal” (che significa “Signore”) era anche usata per riferirsi a varie divinità del Levante. Molti dei riferimenti biblici a “baal” designano divinità locali identificate con luoghi specifici, di cui si sa poco. Tuttavia, il termine “Baal” nella Bibbia era più frequentemente associato ad una divinità importante nel pantheon cananeo, essendo il figlio del dio capo El e della sua consorte Ashera (In alcune fonti Baal è il figlio di Dagon, con El che è un antenato più lontano; e Ashera non è sempre raffigurata come sua madre). Molti studiosi lo ritengono una versione cananea del dio babilonese Marduk e identico alla divinità assira Hadad. Nella tradizione cananea, era il sovrano del cielo e un dio del sole, della pioggia, del tuono, della fertilità e dell’agricoltura.

Il culto di Baal era prevalente in Canaan dai tempi antichi (prima dell’esodo israelita dall’Egitto fino a ben dopo l’esilio babilonese nel sesto secolo a.C.). Il culto di Baal fu violentemente contrastato dai profeti biblici e da diversi re di Giuda, che credevano che fosse volontà di Dio che la religione cananea fosse completamente eliminata da Giuda e Israele.

La storia di Baal

Mentre molti “baal” erano adorati nell’antico Medio Oriente, la maggior parte dei lettori è particolarmente interessata a Baal come nemico del Dio degli Israeliti. Questa sezione esaminerà le fonti cananee riguardanti questo Baal. Il trattamento biblico di Baal sarà trattato più avanti.

Tra i titoli di Baal c’erano “Cavaliere delle Nuvole”, “Onnipotente” e “Signore della Terra”. Era il dio della fertilità e del temporale, oltre che un potente guerriero, a volte un dio del sole e il protettore dei raccolti e del bestiame.

La principale fonte della nostra conoscenza diretta del Baal cananeo proviene dalle tavolette di Ras Shamra, scoperte nel nord della Siria nel 1958, che registrano frammenti di una storia mitologica nota agli studiosi come il Ciclo di Baal. Qui, Baal guadagna la sua posizione come campione e sovrano degli dei. Il testo frammentario sembra indicare come sfondo una faida tra Baal e suo padre El. El sceglie il temibile dio del mare Yam per regnare come re degli dei. Yam governa duramente, e le altre divinità chiedono aiuto ad Ashera, chiamata Signora del Mare. Ashera si offre in sacrificio se Yam allenterà la presa sui suoi figli. Egli accetta, ma Baal si oppone a tale piano e dichiara coraggiosamente che sconfiggerà Yam anche se El dichiara che Baal deve sottomettersi a Yam.

Con l’aiuto di armi magiche dategli dall’artigiano divino Kothar-wa-Khasis, Baal sconfigge Yam e viene dichiarato vincitore. Poi costruisce una casa sul monte Saphon, oggi conosciuto come Jebel al-Aqra. (Questa montagna, alta 1780 metri, si trova solo 15 km a nord del sito di Ugarit, chiaramente visibile dalla città stessa.)

Ecco, è anche il tempo della sua pioggia. Baal stabilisce la stagione e fa uscire la sua voce dalle nuvole. Egli fa balenare i fulmini sulla terra. Come una casa di cedri, che Egli la completi, o una casa di mattoni, che la costruisca! Si dica a Aliyan Baal: “Le montagne ti porteranno molto argento. Le colline, l’oro più prezioso; le miniere ti porteranno pietre preziose, e costruirai una casa d’argento e d’oro. Una casa di gemme di lapis!

Tuttavia, il dio degli inferi, Mot, attira presto Baal alla sua morte, segnando la rovina della terra. La sorella di Baal, Anat (forse identificata con Astarte) recupera il suo corpo e prega Mot di rianimarlo. Quando le sue suppliche vengono respinte, Anat aggredisce Mot, facendolo a pezzi e spargendo i suoi resti come fertilizzante sui campi.

El, nel frattempo, ha fatto un sogno in cui la fertilità tornava nella terra, suggerendo che Baal non era davvero morto. Alla fine Baal viene restaurato. Tuttavia, anche Mot si è risvegliato e sferra un nuovo attacco contro Baal.

Si agitano come bestie Gemar, Mavet è forte, Baal è forte. Si sbranano come bufali, Mavet è forte, Baal è forte. Mordono come serpenti, Mavet è forte, Baal è forte. Scalciano come bestie da corsa, Mavet è a terra. Baal è a terra.

Dopo questa battaglia titanica, nessuna delle due parti ha completamente prevalso. Sapendo che gli altri dei ora sostengono Baal e temendo l’ira di El, Mot finalmente si inchina davanti a Baal, lasciando Baal in possesso della terra e il reggente indiscusso degli dei.

Baal è quindi la divinità archetipica della fertilità. La sua morte segnala la siccità e la sua resurrezione, e porta sia la pioggia che la nuova vita. È anche il vincitore della morte. Il suo ruolo di creatore di pioggia sarebbe stato particolarmente importante nell’area relativamente arida della Palestina, dove non esistevano fiumi potenti come l’Eufrate o il Nilo.

Baal e il loro culto

Divinità diverse portavano il titolo di “Baal” (Signore) e più di una dea portava il titolo di “Baalat” (Signora). I riferimenti biblici ai Baal associati a vari luoghi includono: Baal Hazor, Baal Hermon, Baal Heon, Baal Peor, Baal Perazim, Baal Shalisha, Baal Tamar, Baal Zephon, e altri. Tuttavia, già nel periodo del Libro dei Giudici, troviamo riferimenti ad un senso più generalizzato del termine – Baal Berith – Signore dell’Alleanza. Così, Baal era chiaramente concepito in termini universali e specifici del luogo. (Allo stesso modo, il Dio degli israeliti era concepito come il Dio di tutta la terra, il Dio Giacobbe, il Dio degli ebrei, e il Dio di una montagna specifica:

La divinità avversata dai profeti biblici come “Baal” era di solito una versione di Baal-Hadad, la divinità principale degli Ittiti, dei Siri e degli Assiri. Il culto di Baal si estendeva dai Cananei ai Fenici. Sia Baal che la sua consorte Astarte erano simboli fenici della fertilità. Il “Baal” promosso dalla regina Jezebel, una principessa fenicia, è indicato come Baal-Melqart. Sia Hadad che Melqart si trovano nelle liste delle divinità fenicie, ma è difficile sapere se la forma di culto di Baal di Jezebel differisse molto dal culto di Baal-Hadad.

Baal Hammon era il dio supremo dei cartaginesi ed è generalmente identificato dagli studiosi moderni o con il dio semitico nord-occidentale El o Dagon, o il greco Crono. A Cartagine e in Nord Africa, Ba’al Hammon era particolarmente associato all’ariete ed era venerato anche come Ba’al Qarnaim (“Signore delle due corna”) in un santuario all’aperto dall’altra parte della baia di Cartagine.

I baal erano spesso venerati in “luoghi elevati” dove un sacerdote o un profeta del baal locale offriva vari tipi di offerte animali, vegetali o di vino. Il Libro dei Re descrive i profeti di Baal impegnati in danze estatiche simili a quelle degli sciamani. (I Re 18:26-28) Questo di per sé non sembra dissimile dalla frenetica “profezia” descritta dai primi profeti di Yahweh:

Mentre ti avvicini alla città, incontrerai una processione di profeti che scendono dall’alto con cetre, tamburelli, flauti e arpe che suonano davanti a loro, ed essi profetizzano. Lo Spirito del Signore verrà su di te con potenza, e tu profetizzerai con loro; e sarai cambiato in una persona diversa. (1 Sam. 10:5-6)

I profeti di Baal, tuttavia, sono anche descritti come impegnati in automutilazioni, forse imitando il lutto di Anat nel periodo tra la morte e la resurrezione di Baal.

Taglia guance e mento. Si lacera gli avambracci. Apre come un giardino il suo petto, come una valle si lacera la schiena. “Baal è morto!”

Nelle vicinanze o nelle città più grandi, esistevano templi formali di Baal. In alcuni casi, il suo culto sembra aver coinvolto il sesso rituale tra un re o un sacerdote e una controparte sacerdotale femminile, simboleggiando l’unione del cielo e della terra, che porta la benedizione della pioggia e dei raccolti.

Una delle principali obiezioni profetiche al culto di Baal era la sua associazione con il sesso rituale. Che la religione babilonese coinvolgesse la prostituzione sacra rituale è chiaro nelle fonti originali, dove era associata alla dea Ishtar. Non è improbabile che il culto cananeo di Astarte (la consorte di Baal e divinità equivalente a Ishtar) coinvolgesse anche la messa in scena del “matrimonio sacro”. Gli israeliti presumibilmente partecipavano anche a tali rituali, come è indicato dalla denuncia dei profeti di queste pratiche. Anche la storia biblica delle origini della tribù meridionale dominante di Giuda racconta che il patriarca ha generato due gemelli attraverso sua nuora Tamar, che si era travestita da prostituta sacra nella città di Timnah (Gen. 38:15-38). Quanto fosse diffusa questa pratica, e a che punto le tribù israelite cominciarono a considerarla come qualcosa di condannato da Dio, è difficile da dire.

Un’altra questione è quella del sacrificio di bambini. Il profeta Geremia indica che il sacrificio di bambini veniva offerto a Baal così come ad altri dei (Ger. 19:5). Tuttavia, sembra essere più prevalente con altre divinità come Moloch.

L’opposizione israelita a Baal

Anche se nei tempi primitivi gli israeliti condividevano molte delle credenze religiose dei loro vicini cananei, con lo sviluppo dell’idea monoteista, Baal divenne il principale cattivo della religione israelita.

La versione biblica della storia d’Israele introduce Baal al tempo di Mosè:

Mentre Israele si trovava a Shittim, gli uomini cominciarono a indulgere nell’immoralità sessuale con donne moabite, che li invitavano ai sacrifici ai loro dei. Il popolo mangiava e si inchinava davanti a questi dei. Così Israele si unì all’adorazione di Baal di Peor. E l’ira del Signore bruciò contro di loro (Numeri 25:1-3).

Secondo il racconto biblico, l’opposizione a tale “abominio” è assoluta. Dio ordina la morte di tutti coloro che si impegnano in tali pratiche. Il matrimonio con i Madianiti è ugualmente proibito, e segue una descrizione grafica in cui Phinehas, il figlio di Aronne, impala personalmente con la sua lancia un uomo israelita e la sua proibita moglie madianita. I Madianiti, così come i Moabiti, devono ora essere trattati come nemici mortali.

Quando gli Israeliti si stabiliscono in Canaan, la tentazione di partecipare alle pratiche religiose locali continua ad attirarli. Il periodo dei giudici è riassunto come un periodo in cui “Gli Israeliti fecero il male agli occhi del Signore; dimenticarono il Signore loro Dio e servirono i Baal e gli Asherah”. (Giudici 3:7)

Le cose diventano ancora più problematiche, tuttavia, durante il regno del re Achab nel regno di Israele. La sua moglie fenicia, Jezebel, introduce il culto di Baal nella sua corte e tenta un’epurazione dei profeti di Yahweh, che si oppongono con veemenza al culto di Baal. La lotta raggiunge il suo culmine nella drammatica lotta tra il profeta Elia e i profeti di Baal per il controllo dell’alto luogo sul Monte Carmelo. I profeti di Baal non riescono a produrre un segno che dimostri che Baal ha accettato il loro sacrificio, mentre Elia riesce potentemente quando Yahweh consuma il suo sacrificio con il fuoco dal cielo. Elia allora incita gli astanti a massacrare tutti i 450 rappresentanti di Baal (I Re 18).

Nei due secoli successivi, diverse altre violente epurazioni del culto di Baal sono menzionate nella Bibbia. Un comandante militare veementemente pro-Yahweh chiamato Jehu usurpa il trono di Achab con la benedizione del successore di Elia, Eliseo. Il testo dichiara che “Jehu uccise a Jezreel tutti quelli che rimanevano della casa di Achab, così come tutti i suoi capi, i suoi amici intimi e i suoi sacerdoti, non lasciandogli alcun superstite” (2 Re 10:11). Jehu procedette poi a ospitare “un’assemblea in onore di Baal”, affermando che: “Achab ha servito Baal poco, ma Jehu lo servirà molto”. Dopo aver attirato sacerdoti, profeti e altri adoratori all’interno del tempio di Baal, Jehu e altri 80 soldati massacrano i fedeli di Baal e bruciano il suo tempio. Il testo conclude positivamente: “Così Jehu distrusse il culto di Baal in Israele”. (2 Re 10:28) Tuttavia, Jehu non va abbastanza lontano nella mente dell’autore dei Re, in quanto non riesce a distruggere gli altari non autorizzati a Yahweh/El a Dan e Bethel.

Inclusa nelle uccisioni di Jehu è Jezebel stessa. Tuttavia, per uno scherzo del destino, la figlia di Jezebel, Athaliah, arriva presto al potere nel regno meridionale di Giuda. Regnando per sei anni, ha tollerato un Tempio di Baal a Gerusalemme. I sacerdoti del Tempio di Yahweh, tuttavia, organizzano un colpo di stato contro di lei e viene uccisa. Viene sostituita dal suo giovane nipote Joash, che è stato cresciuto segretamente nel Tempio di Yahweh mentre Atalia regnava (2 Re 11). Sotto la guida del sacerdote Jehoiada, una folla pro-Yahweh distrugge il tempio di Baal e uccide il capo sacerdote di Baal, Mattan. Il giovane re, che inizia a regnare all’età di sette anni, promette che d’ora in poi il regno di Giuda seguirà una politica di rigido yahwismo senza alcuna tolleranza per il culto di Baal.

Nonostante queste epurazioni, il culto di Baal rimase in pratica sia in Israele che in Giuda per qualche tempo a venire. Nel nord, il profeta Osea si lamentava:

Più chiamavo Israele, più si allontanavano da me. Hanno sacrificato ai Baal e hanno bruciato incenso alle immagini. (Osea 11:2)

E Isaia 57 lamenta:

Gli idoli tra le pietre levigate dei burroni sono la tua parte; essi, essi sono la tua sorte. Sì, a loro avete versato offerte di bevande e offerto grano. Alla luce di queste cose, dovrei forse cedere? Tu hai fatto il tuo giaciglio su un’altura alta e nobile; là sei salito per offrire i tuoi sacrifici”.

Il re Ezechia di Giuda (716-687 a.C. circa) e altri “buoni re” organizzarono una campagna per abbattere gli “alti luoghi” in cui venivano adorate divinità come Baal. Il figlio di Ezechia, Manasse, tuttavia, permise la ricostruzione di altari a Baal. Dever (Did God Have a Wife?) e altri archeologi trovano prove che il culto di Baal e Ashera fiorì piuttosto costantemente tra la gente comune, soprattutto fuori Gerusalemme, accanto al culto di Yahweh sancito dal sacerdozio del Tempio. Al tempo del re Giosia (640-609 a.C.), anche il Tempio di Gerusalemme stesso avrebbe ospitato prostitute sacre coinvolte nel culto della fertilità associato a Baal e Ashera (2 Re 23). Giosia purificò il Tempio da tutte le vestigia del culto “pagano”. Inoltre “eliminò i sacerdoti pagani nominati dai re di Giuda per bruciare incenso sugli alti luoghi delle città di Giuda e su quelli intorno a Gerusalemme – quelli che bruciavano incenso a Baal…” (2 Re 23:5).

Nella visione biblica, tuttavia, le riforme di Giosia erano arrivate troppo tardi. Dio aveva già deciso di punire Giuda per i suoi peccati. Giosia fu ucciso in battaglia contro il faraone Neco II d’Egitto, e i Babilonesi assediarono presto Gerusalemme. Il profeta Geremia riportò il culto di Baal ancora comune ai suoi tempi (2:23; 7:9; 9:14; 11:17, ecc.), mentre Ezechiele ebbe una visione del culto pagano nel Tempio stesso prima della sua distruzione nel 586 a.C.E.

La Bibbia considera che la distruzione di Israele da parte dell’impero assiro nel 722 a. C.La Bibbia ritiene che la distruzione di Israele da parte dell’impero assiro nel 722 a.C. e la successiva distruzione di Giuda da parte di Babilonia siano entrambe dovute al fallimento nel seguire l’ordine di Dio di eliminare completamente il culto di Baal e altre pratiche religiose cananee.

Baal non è menzionato negli scritti biblici post-esilici. Tuttavia, l’apocrifo “Bel e il Drago”, allegato al Libro di Daniele in alcune versioni della Bibbia, racconta la storia del profeta Daniele che espone le pratiche fraudolente del culto babilonese di Bel/Marduk. Le popolazioni non ebraiche in Giudea e Samaria nel periodo tra il 400 a.C. e l’era comune continuarono senza dubbio ad adorare Baal e le sue controparti greche o romane. Tuttavia, l’identità ebraica era ormai saldamente associata al monoteismo della varietà yahwista.

La distinzione tra Yahweh e Baal

È stato suggerito da studiosi moderni che il Signore degli ebrei e il Baal dei cananei potrebbero non essere sempre stati così distinti. Il Salmo 82:1 afferma che: “Dio presiede nella grande assemblea; egli dà il giudizio tra gli dei”. Molti commentatori credono che questo verso rimandi ad un tempo in cui la religione ebraica non era ancora monoteista. Alcuni suggeriscono che Yahweh e Baal erano originariamente considerati entrambi figli di El, mentre altri sostengono che l’adorazione di Yahweh e Baal potrebbe essere stata una volta quasi indistinguibile.

I profeti successivi e i sacerdoti del tempio condannarono il culto di Yahweh negli “alti luoghi”, dichiarando che solo l’altare di Gerusalemme era autorizzato. Eppure i profeti precedenti, e persino lo stesso Elia, offrivano sacrifici proprio in questi luoghi elevati. Allo stesso modo, la costruzione di pilastri sacri fu condannata in quanto legata al culto di Baal e Ashera. Eppure il patriarca Giacobbe eresse un pilastro di pietra in onore di El a Bethel (Gen. 28:18-19); Mosè eresse dodici pilastri sui quali venivano offerti sacrifici sul Monte Sinai (Esodo 24); e Giosuè stabilì un pilastro sacro a Sichem (Giosu. 24:26). Chiaramente, quindi, il culto di Baal e Yahweh si assomigliavano più da vicino nei primi giorni della storia di Israele, ma vennero ad essere più distinti attraverso il successivo insegnamento profetico e la legislazione sacerdotale.

Siccome Baal significa semplicemente ‘Signore’, non c’è alcuna ragione evidente per cui un tempo non potesse essere applicato a Yahweh così come ad altri dei. Infatti, è chiaro che gli israeliti non hanno sempre considerato incompatibili il culto di Baal e quello di Yahweh. Diversi israeliti di spicco portavano nomi “baal”. Il giudice Gedeone era anche chiamato Jerubaal, un nome che sembra significare “Ba’al si batte”. Un discendente del figlio primogenito di Giacobbe si chiamava Baal (I Cron. 5:5). Anche uno zio del re Saul (cioè un fratello del padre di Saul, Kish) si chiamava Baal (I Cron. 9:35-39). Si trovano anche Eshbaal (uno dei figli di Saul), Meribaal (nipote di Saul) e Beeliada (un figlio di Davide). 1 Cronache 12:5 menziona il nome Bealiah, che significa o Baal-Yahweh, o “Yahweh è Baal.”

Dopo la morte di Gedeone, secondo Giudici 8:33, gli israeliti iniziarono ad adorare un Baal Berith (“Signore del Patto”), e i cittadini di Sichem appoggiarono il tentativo di Abimelech di diventare re dandogli 70 sicli dal tempio di Baal Berith (Giudici 9:4). La scena che coinvolge questo “Signore dell’Alleanza” appare stranamente simile a quella descritta in Giosuè 24:25 come un’alleanza con Yahweh. Giudici 9:46 continua a dire che questi sostenitori di Abimelech entrano nella “casa di El Berith” – apparentemente lo stesso tempio precedentemente indicato come appartenente a Baal. Così, tutti e tre i nomi – Baal, El e Yahweh – si riferiscono a una divinità dell’Alleanza a Sichem; e forse a una divinità a cui ci si riferisce con tre nomi diversi. Il fatto che gli altari dedicati a Yahweh, anche nel Tempio di Gerusalemme stesso, fossero caratterizzati da altari con corna potrebbe anche indicare un riporto da giorni più primitivi in cui El e Baal (entrambi i quali erano talvolta raffigurati come tori) non erano adorati su altari comuni con Yahweh.

È anche possibile che alcuni inni che originariamente descrivevano Baal siano stati successivamente attribuiti al culto di Yahweh. Si pensa che il Salmo 29 sia un adattamento di un inno cananeo originariamente dedicato a Baal.

La voce del Signore è sopra le acque; Il Dio della gloria tuona, Il Signore tuona sopra le potenti acque… La voce del Signore colpisce con lampi di luce. La voce del Signore scuote il deserto; Il Signore scuote il deserto di Kadesh. La voce del Signore torce le querce e spoglia le foreste. E nel suo tempio tutti gridano: “Gloria!”.

Il Salmo 18 descrive anche il Dio ebraico in termini che potrebbero facilmente applicarsi al dio della tempesta Baal, il “Cavaliere delle Nuvole”.

La terra tremò e si scosse e le fondamenta delle montagne tremarono; esse tremavano perché egli era arrabbiato. Il fumo saliva dalle sue narici; dalla sua bocca usciva un fuoco che consumava carboni ardenti. Egli aprì i cieli e scese; nuvole scure erano sotto i suoi piedi. Salì sui cherubini e volò; si librò sulle ali del vento. Fece delle tenebre la sua copertura, il suo baldacchino intorno a lui: le nuvole scure del cielo. Dallo splendore della sua presenza le nuvole avanzarono con chicchi di grandine e fulmini. YHWH tuonò dal cielo, la voce dell’Altissimo risuonò

Quindi è abbastanza plausibile che nella mente di molti israeliti il Signore Baal e il Signore Yahweh fossero due nomi per la stessa divinità, un Dio impressionante che tuonava dall’alto e tuttavia li benediceva amorevolmente con la pioggia per portare fertilità e prosperità.

È difficile sapere fino a che punto il falso culto così fortemente condannato dai profeti possa essere semplicemente il culto sbagliato di Yahweh, ma caratterizzato come culto di Baal. Per esempio, Geremia ricorda costantemente ai suoi ascoltatori che varie pratiche malvagie sono qualcosa che “io non ho mai comandato, né è mai entrato nella mia mente” (Ger. 7:31; 19:5; 32;35). L’implicazione sembra essere che il pubblico di Geremia credeva che queste pratiche fossero qualcosa che Dio voleva. Infatti, il vittorioso giudice Iefte è registrato come uno che offre la propria figlia come sacrificio bruciato – pratica poi condannata da Geremia – non a una divinità cananea, ma a Yahweh stesso (Giudici 11).

A prescindere da come il popolo generalmente concepisse la relazione tra Yahweh e Baal, i profeti biblici successivi hanno chiaramente cercato di tracciare la distinzione nel modo più netto possibile. L’autore dei Re drammatizza la distinzione riportando le parole di Elia a quelli riuniti sul Monte Carmelo: “Fino a quando vacillerete tra due opinioni? Se il Signore è Dio, seguitelo; ma se Baal è Dio, seguitelo” (1 Re 18:21). La storia continua con i profeti di Baal che falliscono quasi comicamente, mentre il Dio di Elia manda fuoco dal cielo, e il popolo risponde uccidendo i profeti di Baal. La lezione che l’autore intende dare al lettore non potrebbe essere più chiara.

Il profeta Osea pose la questione in modo più sottile quando dichiarò:

La sedurrò e la condurrò nel deserto, e parlerò teneramente e al suo cuore…. E in quel giorno, dice il Signore, tu mi chiamerai ‘Ishi’ e non mi chiamerai più ‘Baali’. Perché io toglierò dalla sua bocca i nomi dei baalim, e non saranno più menzionati o ricordati seriamente con il loro nome (Osea 2:14-17).

Il demone Ba’al

Baal è talvolta visto come un demone nella tradizione cristiana. I primi demonologi, ignari di Baal/Hadad o del fatto che “baal” potesse riferirsi a qualsiasi numero di spiriti locali, arrivarono a considerare il termine come riferito a un personaggio supremamente malvagio. Baal era classificato come il primo e principale re dell’Inferno, che regnava sull’Oriente.

Durante il periodo puritano inglese, Baal era equiparato a Satana o considerato il suo principale luogotenente.

Mentre il dio semitico Baal Hadad era raffigurato in varie forme – un uomo, un ariete o un toro – il demone Baal (scritto anche Bael) si diceva apparisse sotto forma di uomo, gatto, rospo o combinazioni di entrambi. Un’illustrazione nel libro Dictionnaire Infernal di Collin de Plancy del 1818 colloca piuttosto curiosamente le teste delle tre creature su una serie di zampe di ragno.

Un’altra versione del demone Baal è Belzebù, o più precisamente Baal Zebûb, che era originariamente il nome di una divinità adorata nella città filistea di Ekron (2 Re 1:2). Baal Zebûb potrebbe significare ‘Signore di Zebûb’, riferendosi a un luogo ora sconosciuto chiamato Zebûb. Tuttavia, è anche un gioco di parole -zebûb è un sostantivo ebraico che significa ‘volare’. Così Baal Zebub era il “Signore delle mosche”. Gli studiosi hanno anche suggerito che il termine era originariamente Baal Zebul, che significa “Signore Principe”. In questo scenario il nome fu deliberatamente cambiato dagli adoratori di Yahweh in Baal Zebub (signore delle mosche) per ridicolizzare il culto di Baal Zebul.

Note

• Dever, William G. Did God Have A Wife? Archeologia e religione popolare nell’antico Israele. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Dever, William G. Chi erano i primi israeliti? Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 2003. ISBN 0802809758
• Finkelstein, Israel, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: Free Press, 2002. ISBN 0684869128
• Hadley, Judith M., The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judaism. Università di Cambridge, 2000. ISBN 0521662354
• Smith, Mark S. The Early History of God: Yahweh e le altre divinità nell’antico Israele. William B. Eerdmans Publishing Co., 2002. ISBN 080283972X
• Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, paperback ed. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686

Tutti i link recuperati l’8 dicembre 2016.

• Charles L. Souvay Baal, Baalim in The Catholic Encyclopedia.
• Morris Jastrow Jr., J. Frederic McCurdy, and Duncan B. McDonald. Baal Worship in The Jewish Encyclopedia.
• Mito Cananeo: L’epopea di Baal (versione modificata) www.theologywebsite.com.