L’ebraismo rabbinico attribuisce un grande significato al comandamento di aggiungere i tzitzit (frange) agli angoli dei vestiti. La sezione sui tzitzit in Numeri 15 deve essere recitata due volte al giorno come parte dello Shema, la preghiera centrale della liturgia, e una delle prime raccolte midrashiche (Sifrei Zuta 15) sostiene che:
Il comandamento dello tzitzit è importante quanto tutti gli altri comandamenti, e chi indossa regolarmente lo tzitzit è considerato come se osservasse tutti i comandamenti.
Il midrash collega questo insegnamento al modo drammatico in cui la Torah introduce la mitzvah:
Num 15:39Lo guarderai e ricorderai tutti i comandamenti del Signore e li osserverai, affinché tu non segua il tuo cuore e i tuoi occhi nella tua smania lussuriosa. 15:40 Così ti ricorderai di osservare tutti i miei comandamenti e di essere santo al tuo Dio.
La Torah qui afferma che il solo guardare i tzitzit, o forse il filo colorato tekehelet (Num 15:38), ha un effetto salutare su chi indossa i tzitzit, inducendolo a ricordare tutte le mitzvot e ad osservarle. Come il Talmud descrive il processo (b. Menachot 43b):
Vedere porta alla memoria e la memoria porta all’azione.
L’esperienza dei rituali e la comprensione del loro valore dovrebbero portare a un comportamento etico e religioso più elevato. Ma cosa dovrebbero vedere e pensare esattamente le persone quando guardano la frangia di un abito?
Interpretazioni rabbiniche
I rabbini nel corso dei secoli hanno attribuito diversi significati all’idea di guardare i tzitzit. Questi includono:
Ricordo dello Shema
Un passaggio talmudico (b. Menachot 43b) suggerisce che indossare i tzitzit ricorda lo Shema:
“Guarda e ricorda”: Guarda questa mitzvah e quindi ricorda un’altra mitzvah ad essa collegata. Quale? Recitare lo Shema.
Il meccanismo qui è semplice, poiché gli tzitzit sono menzionati nel terzo paragrafo dello Shema. (Ciò chiuderebbe il cerchio, poiché recitare lo Shema ricorderebbe a qualcuno di indossare i tzitzit.)
Ricordo che gli ebrei sono servi di Dio
Un’altra interpretazione, offerta da R. Hezekiah ben Manoach (Ḥazzequni, XIII secolo), è che vedere i tzitzit ricorda agli ebrei che essi sono servi di Dio, poiché stanno rispettando il suo comandamento, e quindi aumenta la probabilità che essi rispettino gli altri comandamenti di Dio.
Salutare il Volto di Dio
Un’altra spiegazione della funzione di guardare i tzitzit è offerta nel Sifrei Numeri 115:
וראיתם אותו: Il verso ci insegna che coloro che osservano la mitzvà dei tzitzit, è come se avessero salutato il volto della presenza divina (Shekhinah). Perché il tekhelet è il colore del mare e il mare è come il cielo e il cielo è come il Trono Divino.
La connessione di questo midrash alla frase וראיתם אותו può essere intesa in due modi diversi. Il midrash può leggere la parola אותו nello stesso modo delle spiegazioni precedenti: “esso”. In alternativa, il midrash può leggere la frase in modo più audace, intendendo וראיתם אותו come “guarda Lui”.
Questa ultima comprensione della frase è apparentemente alla base di un altro passaggio talmudico:
Rabbi Shimon bar Yohai dice: Chi è attento all’osservanza di questa mitzvà merita di salutare il volto della Shekhinah. Perché qui dice “vedrai אותו ” e in un altro passo dice (Deut 6:13) “riverisci solo il SIGNORE tuo Dio e adora אותו .”
Nel suo commento talmudico, Rashi rende esplicita questa idea antropomorfica di vedere Dio:
Qui dice che vedrete אותו e in un altro passaggio dice “adorate אותו”: Come nel secondo passaggio la Shekhinah, così anche qui la Shekhinah.
In altre parole, il versetto stesso viene interpretato come contenente un riferimento esplicito al vedere Dio o la presenza di Dio. In particolare prima dei giorni di Mosè Maimonide, molti ebrei non vedevano alcuna difficoltà nell’interpretare i versetti biblici come se dicessero che Dio, o la Presenza di Dio, era qualcosa che poteva essere visto.
Lo tzitzit salva una persona dal peccato
La letteratura rabbinica contiene una serie di storie di persone che vengono misteriosamente o miracolosamente salvate dal peccato, in particolare dal peccato di natura sessuale, vedendo i loro tzitzit. Questa spiegazione si basa sull’affermazione della Torah che guardare i tzitzit fa sì che non si venga traviati: “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זנים אחריהם-perché tu non ti smarrisca dopo il tuo cuore e i tuoi occhi nel tuo impulso lussurioso.”
Rilevando che le persone indossano più frequentemente i tzitzit sul loro scialle di preghiera (poiché l’usanza di indossare un indumento separato, un tallit qatan, sotto i propri vestiti è relativamente tardiva), Abraham ibn Ezra, nel suo Yesod Mora veSod Torah, ha richiamato l’attenzione sul problema che ciò comporta:
Una persona che indossa un tallit non ha eseguito completamente questa mitzvà, perché in realtà è un obbligo per tutto il giorno. Quando è al mercato e vede delle forme (cioè delle belle donne), il suo cuore sarà sviato dai suoi occhi, più che mentre sta pregando. Lo dico perché ho visto molte persone che non temono Dio ma indossano un tallit per il loro onore.
Perché lo Tzitzit di tutte le cose?
A parte la spiegazione mistica che il tekhelet dello tzitzit ci ricorda i mari e i cieli e Dio, la letteratura rabbinica ha poco da dire sul perché lo tzitzit dovrebbe ricordare agli Israeliti di osservare i comandamenti di Dio. Rashi (a Numeri 15:39), per esempio, deve ricorrere alla numerologia nel tentativo di trovare un significato nello tzitzit.
perché il valore numerico delle lettere della parola tzitzit è seicento, e ci sono otto fili e cinque nodi nelle frange, così che si hanno seicentotredici .
La moderna erudizione critica della Bibbia sposta la discussione in una nuova direzione.
L’importanza dell’orlo del Vicino Oriente antico
Nel 1981, in un articolo intitolato “The Tassel and the Tallith”, Jacob Milgrom ha mostrato come la letteratura e l’arte del Vicino Oriente antico ci insegnano l’importanza dell’orlo del vestito di una persona. “È un’estensione della persona e dell’autorità del suo proprietario”. “Più importante è l’individuo, più elaborato è il ricamo del suo orlo”. Milgrom richiama la nostra attenzione sulla scena in 1 Samuele 24:3-21, quando Davide taglia l’orlo della veste di Saul e in seguito prova rimorso per averlo fatto, mentre Saul conclude: “Ora so che tu regnerai davvero.”
Qual era la ragione del rimorso di Davide e della risposta di Saul? La risposta risiede nel significato dell’orlo: era un’estensione della persona e dell’autorità di Saul. Davide provò rimorso per averlo preso perché Dio non l’aveva ordinato. Saul, invece, lo considerava come un segno di Dio che la sua autorità era stata trasferita a Davide: ora era tagliato fuori dal trono.
A volte, gli orli erano così unici che l’impronta di un orlo su un documento sostituiva una firma. Così, quando Tamar esige che Giuda lasci con lei la sua identificazione, chiede il suo sigillo, il suo bastone e il suo cordone/tassello (פתיל; Gen 38:18, 25).
Tzitzit sono un modo di estendere l’orlo. Il significato di un orlo così elaborato “sta in questo: era indossato da coloro che contavano: era la carta d’identità della nobiltà.”
Nel suo commento alla Anchor Bible (ad loc.), Baruch Levine sottolinea la somiglianza tra la parola ebraica tzitzit e la parola accadica per ornamento (ṣiṣṣātu). E. A. Speiser ha suggerito che la pratica nella sinagoga fino ad oggi di premere il bordo del tallit sul rotolo della Torah quando viene portato in giro o letto è una reliquia di antiche usanze relative all’orlo.
Tutti gli israeliti sono aristocratici
Se gli tzitzit trasformano coloro che li indossano in membri della nobiltà, gli israeliti che li indossano, seguendo il comando della Torah, dovrebbero vedersi come aristocratici, e capire che il loro status elevato viene da Dio. Questo è forse ciò che la Torah intende quando vede gli tzitzit e si ricorda dei comandamenti di Dio.
Il significato del Tekhelet
Milgrom spiega che il filo tekhelet sui tzitzit ha una funzione simile. Mentre ci sono molti suggerimenti su quale sia il colore preciso del tekhelet, Milgrom lo vede come “viola scuro-blu”, un colore associato trasversalmente alla regalità. Sappiamo che c’era un’industria ben sviluppata in Libano e nel Nord di Israele per fare la tintura viola dall’hillazon, un tipo di lumaca. La tintura viola era costosa, quindi indossare abiti viola era spesso un segno di nobiltà.
La Torah assume che ogni israelita sarebbe stato in grado di permettersi un filo tinto di viola-blu. Tuttavia, come scrive Milgrom, “La comunità ebraica dopo le due guerre romane era così impoverita che molti non potevano permettersi nemmeno un filo tinto di blu” e così il comandamento fu adempiuto a partire da allora senza il filo tekhelet. Di conseguenza, la formula precisa per fare la tekhelet andò persa. Per la maggior parte degli ultimi duemila anni, gli ebrei hanno compiuto questa mitzvà senza il filo di tekhelet che è una parte intrinseca della descrizione della mitzvà nella Torah.
Shaatnez in Tzitzit: A Priestly Mix of Wool and Linen
Oltre all’importanza di un orlo elaborato e l’uso di un filo tekhelet, Milgrom spiega un terzo aspetto della spiegazione della nobiltà/aristocrazia degli tzitzit. I rabbini classici avevano già notato che i tzitzit sono spesso, o forse si suppone che siano, shaatnez, fatti della miscela proibita di lino e lana. Essi presumevano che l’indumento stesso dell’israelita fosse fatto di lino e che i fili aggiunti o le nappe fossero fatti di lana. Trovarono un sostegno a questa idea nella giustapposizione di due versi in Deuteronomio 22:
11 Non indosserai abiti che uniscano lana e lino.
12 Farai delle nappe ai quattro angoli della veste con cui ti coprirai.
Hanno spiegato che il secondo versetto era un’eccezione al primo: non è permesso indossare abiti che uniscono lana e lino, tranne quando si mettono nappe sui vestiti.Milgrom è d’accordo con i rabbini che gli tzitzit comportano un’infrazione alle regole dello shaatnez. Perché questa eccezione?
Milgrom sostiene che lo shaatnez è proibito agli israeliti comuni in quanto è riservato alla classe sacerdotale del giudaismo, alcuni dei cui abiti sono, secondo le istruzioni di Esodo 28, fatti di una combinazione di lana e lino. Solo sui loro tzitzit gli israeliti comuni possono avere lo shaatnez.
È un tentativo consapevole della Torah di incoraggiare tutti gli israeliti ad aspirare ad un grado di santità paragonabile a quello dei sacerdoti. . . . Il fatto che il cordone sia di lana e di colore blu lo indica come simbolo sia del sacerdozio che della regalità, incarnando così l’imperativo divino che Israele diventi “una regalità sacerdotale e una nazione santa” (Esodo 19:36).
Milgrom conclude che lo tzitzit è l’epitome della spinta democratica all’interno del giudaismo, che uguaglia non livellando ma elevando: tutto Israele è condannato a diventare una nazione di sacerdoti.
Donne e Tzitzit: Alcuni israeliti sono più uguali di altri?
Nel 21° secolo è una sfida vedere la mitzvà dei tzitzit come l’incarnazione della democrazia e dell’uguaglianza poiché, in quasi tutte le sinagoghe ortodosse e conservatrici, i tallitot sono indossati esclusivamente o prevalentemente da uomini. Ma un esame dei primi testi rabbinici mostra che questa non è sempre stata la posizione rabbinica ufficiale.
Il Talmud (b. Menachot 40-43 e y. Berakhot 3:3; vedi anche Sifrei 115) registra che l’opinione della maggioranza dei rabbini era che le donne erano obbligate ad indossare i tzitzit nella stessa misura degli uomini. Il Talmud riferisce che un saggio del secondo secolo, Rabbi Judah, era solito “attaccare delle frange tinte di blu ai grembiuli delle donne della sua famiglia”. (b. Menachot 43a). Solo un rabbino del secondo secolo, Rabbi Shimon, è stato elencato come esentante le donne dal comandamento dello tzitzit.
Per vietare alle donne di indossare lo tzitzit
I rabbini medievali generalmente adottarono la posizione di Rabbi Shimon. La maggior parte stabiliva, tuttavia, che le donne potevano indossare un indumento con i tzitzit se lo desideravano. Alcune autorità medievali stabilirono che le donne che indossavano i tzitzit potevano recitare la benedizione (lodando Dio אשר קדשנו במצותיו וציונו להתעטף בציצית-che ci ha santificato con i Suoi comandamenti e ci ha ordinato di avvolgerci nei tzitzit). Altri non erano d’accordo. Nel tardo medioevo e nei primi tempi moderni molti rabbini si opposero attivamente alle donne che indossavano i tzitzit. Per esempio, Rabbi Jacob b. Moses Moellin (Maharil; Germania, 1360-1427 circa) ci fornisce la prova che alcune donne ai suoi tempi indossavano ancora i tzitzit, ma scrive:
Anche se ho visto donne indossare abiti a quattro angoli con frange, e ancora oggi c’è una donna nel nostro quartiere, mi sembra sorprendente ed è arrogante da parte loro. Sono degli sciocchi.
Negli ultimi decenni scrittori ebrei liberali, anche alcuni provenienti da ambienti ortodossi, hanno sostenuto che le donne ebree osservino nuovamente il comandamento dello tzitzit, basandosi sui primi testi rabbinici.
Tzitzit e democrazia agli occhi di un gentile
Un interessante sostegno all’affermazione che la mitzvà di tzitzit democratizza e rende uguali si trova in un libro scritto da un cattolico francese filosemita, Aimé Pallière, amante della lingua ebraica, circa 90 anni fa. Pallière fa risalire l’inizio del suo atteggiamento positivo verso l’ebraismo a quando aveva diciassette anni e gli capitò di visitare una sinagoga a Lione nelle ultime ore dello Yom Kippur, mentre veniva recitata la preghiera della Neilah. Ripensandoci da adulto, descrive le sue prime impressioni:
Lo spettacolo di quel gran numero di uomini riuniti, con le spalle coperte dai Talith, rivelò improvvisamente ai miei occhi un passato lontano. . . . Vedendo gli scialli da preghiera indossati uniformemente da tutti i partecipanti al servizio, sentii che in un certo senso stavano tutti officiando. . . . Infatti, nel servizio sinagogale, tutti gli ebrei sono uguali, tutti sono sacerdoti, tutti possono partecipare alle funzioni sacre, persino officiare a nome dell’intera comunità, quando hanno la formazione richiesta.