Origine della parola “deismo “Edit
Le parole deismo e teismo derivano entrambe da parole che significano “dio”: Il latino deus e il greco theos (θεός). La parola déiste appare per la prima volta in francese nel 1564 in un’opera di un calvinista svizzero di nome Pierre Viret, ma era generalmente sconosciuta in Francia fino al 1690 quando Pierre Bayle pubblicò il suo famoso Dizionario, che conteneva un articolo su Viret.
In inglese le parole “deista” e “teista” erano originariamente sinonimi, ma dal XVII secolo i termini hanno iniziato a divergere nel significato. Il termine deista con il suo significato attuale appare per la prima volta in inglese in The Anatomy of Melancholy (1621) di Robert Burton.
Panoramica del deismo illuministaModifica
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Almeno da Tommaso d’Aquino, il pensiero cristiano aveva riconosciuto due fonti valide di conoscenza religiosa: la rivelazione divina e la ragione naturale (“teologia naturale”). Durante l’Illuminismo, alcuni pensatori continuarono ad accettare la ragione, insieme alle caratteristiche del mondo naturale, come fonte valida di conoscenza religiosa, ma rifiutarono la validità della rivelazione. Questi pensatori erano i “deisti” e la parola “deismo” si riferisce al loro attacco collettivo all’idea di rivelazione divina.
In effetti, gli autori deisti portarono avanti una guerra intellettuale contro l’idea di rivelazione. Era una guerriglia, nel senso che gli autori deisti operavano in modo indipendente e ogni autore portava avanti i suoi attacchi nel suo modo unico. Alcuni autori deisti attaccavano con calma logica, mentre altri attaccavano furiosamente con indignazione morale; alcuni si appellavano ai fatti della storia mentre altri brandivano umorismo e sarcasmo. Questi autori mostrarono una simile varietà di opinioni quando si trattava di questioni di teologia naturale. Alcuni credevano nell’immortalità dell’anima, nella punizione postuma per i malvagi e nelle ricompense postume per i virtuosi; altri non ci credevano; alcuni erano indecisi. Dopo che Newton pubblicò le sue scoperte, alcuni consideravano Dio come un orologiaio; un Creatore lontano e Primo Motore che avvolgeva l’universo, lo metteva in moto e poi se ne andava; era inutile pregare un Dio che sicuramente non ascoltava. Altri sentivano una connessione più stretta con Dio e credevano che Dio sentisse e rispondesse alle loro preghiere. Coloro che credevano in un Dio creatore di orologi rifiutavano la possibilità di miracoli – dopo aver stabilito le leggi naturali e messo in moto il grande cosmo, Dio non aveva bisogno di continuare ad armeggiare con la sua creazione. Altri accettavano la possibilità dei miracoli; Dio dopo tutto era onnipotente e poteva fare qualsiasi cosa, incluso aggirare temporaneamente le sue stesse leggi naturali.
I deisti erano anche animati da una varietà di motivi diversi (il che spiega almeno parzialmente la diversità delle loro preoccupazioni e conclusioni). Questa era l’epoca della rivoluzione scientifica; alcuni erano animati da un ritrovato rispetto per la scienza (“filosofia naturale”) accompagnato da una ripugnanza per la superstizione, l’irrazionalità e il nonsenso. Alcuni erano rattristati e respinti dalle selvagge guerre di religione che avevano devastato l’Europa per decenni; il loro obiettivo era quello di trovare un modo per fermare i combattimenti. Altri stavano respingendo lo schiacciante potere politico posseduto dalle chiese organizzate nei loro rispettivi paesi, chiese che proibivano loro di pensare liberamente, li censuravano se cercavano di pubblicare i loro pensieri, e (se potevano essere presi) li punivano quando riuscivano a pubblicare.
I dettagli della guerra deista alla rivelazione possono essere trovati nell’articolo sul Deismo in Inghilterra e Francia nel XVIII secolo. Qui esamineremo solo alcuni deisti rappresentativi, al fine di mostrare come essi illustrino le molte sfaccettature personali del deismo.
Herbert di Cherbury e il primo deismo ingleseModifica
La prima grande affermazione del deismo in inglese è il libro De Veritate (1624) di Lord Herbert di Cherbury. Herbert, come il suo contemporaneo Cartesio, cercava i fondamenti della conoscenza. I primi due terzi del suo libro De Veritate (On Truth, as It Is Distinguished from Revelation, the Probable, the Possible, and the False) sono dedicati all’esposizione della teoria della conoscenza di Herbert. Herbert distingueva le verità ottenute attraverso l’esperienza e il ragionamento sull’esperienza, dalle verità innate e dalle verità rivelate. Le verità innate sono impresse nelle nostre menti, e la prova che sono così impresse è che sono universalmente accettate. Il termine di Herbert per le verità universalmente accettate era notitiae communes – Nozioni comuni. Quando si trattava di religione, Herbert credeva che ci fossero cinque Nozioni Comuni.
- C’è un Dio Supremo.
- Dovrebbe essere adorato.
- La virtù e la pietà sono le parti principali del culto divino.
- Dovremmo essere dispiaciuti dei nostri peccati e pentirci di essi.
- La bontà divina dispensa premi e punizioni, sia in questa vita che dopo.
Herbert stesso ebbe relativamente pochi seguaci, e fu solo negli anni 1680 che Herbert trovò un vero successore in Charles Blount (1654-1693).
La fioritura del deismo, 1696-1801Modifica
L’apparizione del Saggio sulla comprensione umana di John Locke (1690) segna un importante punto di svolta, e una nuova fase, nella storia del deismo inglese. L’epistemologia di Herbert era basata sull’idea delle “nozioni comuni”, in effetti, sulle idee innate. Il famoso attacco di Locke alle idee innate nel Saggio distrusse efficacemente quel fondamento. Dopo Locke, i deisti non potevano più appellarsi alle idee innate come aveva fatto Herbert. Invece, i deisti furono costretti a rivolgersi ad argomenti basati sull’esperienza e sulla natura. Sotto l’influenza di Newton si rivolsero all’argomento del disegno come argomento principale per l’esistenza di Dio.
Peter Gay identifica il Christianity not Mysterious (1696) di John Toland e la “veemente risposta” che provocò come l’inizio del deismo post-Locke. Tra le figure degne di nota, Gay descrive Toland e Matthew Tindal come i più noti, ma Gay li considerava pubblicisti di talento piuttosto che filosofi o studiosi. Egli considera Middleton e Anthony Collins come coloro che contribuiscono maggiormente alla sostanza del dibattito; in contrasto con scrittori marginali come Thomas Chubb e Thomas Woolston.
Altri deisti britannici di rilievo durante il periodo includono William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1° Visconte Bolingbroke, e, nell’ultima parte, Peter Annet, Thomas Chubb e Thomas Morgan. Anche Anthony Ashley-Cooper, terzo conte di Shaftesbury fu influente. Sebbene non si presentasse come deista, condivideva molti degli atteggiamenti chiave dei deisti ed è ora solitamente considerato un deista.
Soprattutto degno di nota è Christianity as Old as the Creation (1730) di Matthew Tindal, che “divenne, molto presto dopo la sua pubblicazione, il centro focale della controversia deista. Poiché quasi ogni argomento, citazione e questione sollevata per decenni può essere trovata qui, l’opera è spesso chiamata ‘la Bibbia dei deisti'”. Dopo il riuscito attacco di Locke alle idee innate, la ‘Bibbia’ di Tindal ridefinì il fondamento dell’epistemologia deista come conoscenza basata sull’esperienza o sulla ragione umana. Questo effettivamente ampliò il divario tra i cristiani tradizionali e quelli che lui chiamava “deisti cristiani”, poiché questo nuovo fondamento richiedeva che la verità “rivelata” fosse convalidata attraverso la ragione umana.
Aspetti del deismo illuministaEdit
Il deismo illuminista consisteva in due asserzioni filosofiche: (a) la ragione, insieme alle caratteristiche del mondo naturale, è una fonte valida di conoscenza religiosa, e (b) la rivelazione non è una fonte valida di conoscenza religiosa. Diversi autori deisti hanno ampliato queste due asserzioni per creare ciò che Leslie Stephen ha poi definito gli aspetti “costruttivi” e “critici” del deismo. Le affermazioni “costruttive” – affermazioni che gli scrittori deisti ritenevano giustificate da appelli alla ragione e alle caratteristiche del mondo naturale (o forse erano intuitivamente ovvie) – includevano:
- Dio esiste e ha creato l’universo.
- Dio ha dato agli uomini la capacità di ragionare.
Le affermazioni “critiche” – affermazioni che derivavano dalla negazione della rivelazione come fonte valida di conoscenza religiosa – erano molto più numerose. Esse includevano:
- Rifiuto di tutti i libri, compresa la Bibbia, che si sostiene contengano rivelazioni divine.
- Rifiuto della nozione incomprensibile della Trinità e di altri “misteri” religiosi.
- Rifiuto dei resoconti di miracoli, profezie, ecc.
Le origini della religioneModifica
Una premessa centrale del deismo era che le religioni del loro tempo erano corruzioni di una religione originale che era pura, naturale, semplice e razionale. L’umanità ha perso questa religione originale quando è stata successivamente corrotta dai “sacerdoti” che l’hanno manipolata per il guadagno personale e per gli interessi di classe del sacerdozio, e l’hanno incrostata di superstizioni e “misteri” – dottrine teologiche irrazionali. I deisti si riferivano a questa manipolazione della dottrina religiosa come “priestcraft”, un termine intensamente dispregiativo. Agli occhi dei deisti, questa corruzione della religione naturale era progettata per mantenere i laici sconcertati dai “misteri” e dipendenti dal sacerdozio per informazioni sui requisiti per la salvezza – questo dava al sacerdozio un grande potere, che il sacerdozio naturalmente lavorava per mantenere e aumentare. I deisti vedevano come loro missione quella di eliminare il “sacerdozio” e i “misteri”. Tindal, forse il più importante scrittore deista, sosteneva che questo era il giusto ruolo originale della Chiesa Cristiana.
Una implicazione di questa premessa era che le attuali società primitive, o le società che esistevano nel lontano passato, avrebbero dovuto avere credenze religiose meno incrostate di superstizioni e più vicine a quelle della teologia naturale. Questa posizione divenne sempre meno plausibile quando pensatori come David Hume iniziarono a studiare la storia naturale della religione e suggerirono che le origini della religione non risiedevano nella ragione ma nelle emozioni come la paura dell’ignoto.
Immortalità dell’animaModifica
Diversi deisti avevano diverse credenze sull’immortalità dell’anima, sull’esistenza dell’inferno e della dannazione per punire i malvagi, e l’esistenza del paradiso per premiare i virtuosi. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb e Peter Annet erano materialisti e negavano o dubitavano dell’immortalità dell’anima. Benjamin Franklin credeva nella reincarnazione o resurrezione. Lord Herbert di Cherbury e William Wollaston, sostenevano che le anime esistono, sopravvivono alla morte e nell’aldilà vengono premiate o punite da Dio per il loro comportamento in vita. Thomas Paine credeva nella “probabilità” dell’immortalità dell’anima.
Preghiera e cultoModifica
Trova le fonti: “Deismo” – notizie – giornali – libri – scholar – JSTOR (settembre 2019) (Impara come e quando rimuovere questo messaggio modello)
Influenzati dalla cosmologia di Newton, molti deisti consideravano Dio come un Creatore lontano che avvolgeva l’universo, lo metteva in movimento e poi si allontanava. Questi deisti naturalmente consideravano inutile pregare o adorare un Dio che sicuramente non ascoltava. Altri, tuttavia, sentivano una connessione più stretta con Dio e credevano che Dio sentisse e rispondesse alle loro preghiere.
Miracoli e provvidenza divinaModifica
La posizione più naturale per i deisti era quella di rifiutare tutte le forme di soprannaturalismo, comprese le storie di miracoli nella Bibbia. Il problema era che il rifiuto dei miracoli sembrava comportare anche il rifiuto della provvidenza divina (di Dio che prende la mano negli affari umani), qualcosa che molti deisti erano inclini ad accettare. Coloro che credevano in un Dio orologiaio rifiutavano la possibilità dei miracoli e della provvidenza divina. Credevano che Dio, dopo aver stabilito le leggi naturali e aver messo in moto il cosmo, si fosse allontanato. Non aveva bisogno di continuare ad armeggiare con la sua creazione, e il suggerimento che lo facesse era offensivo. Altri, tuttavia, credevano fermamente nella provvidenza divina e quindi erano costretti con riluttanza ad accettare almeno la possibilità del miracolo. Dio era, dopo tutto, onnipotente, e poteva fare quello che voleva, compresa la sospensione temporanea delle sue stesse leggi naturali.
Libertà e necessitàModifica
I pensatori illuministi, sotto l’influenza della scienza newtoniana, tendevano a vedere l’universo come una vasta macchina, creata e messa in moto da un essere creatore, che continua a funzionare secondo la legge naturale, senza alcun intervento divino. Questa visione portò naturalmente a quello che allora era chiamato necessitarismo (il termine moderno è determinismo): la visione che tutto nell’universo – compreso il comportamento umano – è completamente determinato in modo causale dalle circostanze antecedenti e dalla legge naturale. (Vedi, per esempio, L’Homme machine di La Mettrie.) Di conseguenza, i dibattiti sulla libertà contro la “necessità” erano una caratteristica regolare delle discussioni religiose e filosofiche dell’Illuminismo. Riflettendo il clima intellettuale del tempo, c’erano differenze tra i deisti sulla libertà e il determinismo. Alcuni, come Anthony Collins, erano in realtà dei necessitaristi.
David HumeModifica
Le opinioni divergono sul fatto che David Hume fosse un deista, un ateo o qualcos’altro. Come i deisti, rifiutava la rivelazione, e il suo famoso saggio “Sui miracoli” forniva un potente argomento contro la credenza nei miracoli. D’altra parte, non credeva che un appello alla Ragione potesse fornire alcuna giustificazione alla religione. In Storia Naturale della Religione (1757) sostiene che il politeismo, non il monoteismo, fu “la prima e più antica religione dell’umanità” e che la base psicologica della religione non è la ragione, ma la paura dell’ignoto. Il resoconto di Hume dell’ignoranza e della paura come motivazioni per le credenze religiose primitive fu un duro colpo per la rosea immagine deista dell’umanità prelapsariana che si crogiolava nell’innocenza senza sacerdoti. Nelle parole di Waring
La chiara ragionevolezza della religione naturale scomparve davanti a uno sguardo semi-storico su ciò che si può sapere sull’uomo incivile – “un animale barbaro e necessario”, come lo definì Hume. La religione naturale, se con questo termine si intendono le credenze e le pratiche religiose effettive dei popoli incivili, fu vista come un tessuto di superstizioni. L’uomo primitivo non era un filosofo incontaminato, che vedeva chiaramente la verità di un solo Dio. E la storia della religione non era, come i deisti avevano insinuato, retrograda; il fenomeno diffuso della superstizione era causato meno dalla malizia dei sacerdoti che dall’irragionevolezza dell’uomo di fronte alla sua esperienza.
Il deismo negli Stati UnitiModifica
Fino al 1776 gli (ora) Stati Uniti erano colonie dell’impero britannico e gli americani, come sudditi britannici, erano influenzati e partecipavano alla vita intellettuale dell’Inghilterra e della Gran Bretagna. Il deismo inglese fu un’importante influenza sul pensiero di Thomas Jefferson e sui principi di libertà religiosa affermati nel primo emendamento della Costituzione degli Stati Uniti. Altri “Padri Fondatori” che furono influenzati in vari gradi dal deismo furono Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison e forse Alexander Hamilton. Particolarmente acceso è il dibattito sul credo di Benjamin Franklin, Thomas Jefferson e George Washington.
Nella sua “Autobiografia” Franklin scrisse che da giovane “Alcuni libri contro il deismo caddero nelle mie mani; si diceva che fossero la sostanza dei sermoni predicati alle lezioni di Boyle. Accadde che produssero su di me un effetto del tutto contrario a quello che intendevano; perché gli argomenti dei deisti, che erano citati per essere confutati, mi apparvero molto più forti delle confutazioni; in breve, divenni presto un deista a tutti gli effetti”. Come alcuni altri deisti, Franklin credeva che “la Divinità a volte interferisce con la sua particolare Provvidenza, e mette da parte gli eventi che altrimenti sarebbero stati prodotti dal corso della natura o dalla libera agenzia dell’uomo” e dichiarò alla Convenzione costituzionale che “più a lungo vivo, più vedo prove convincenti di questa verità, che Dio governa negli affari degli uomini.”
Thomas Jefferson è forse il Padre Fondatore che mostra più chiaramente le tendenze deiste, anche se generalmente si riferiva a se stesso come un unitariano piuttosto che un deista. I suoi estratti dei vangeli biblici, per esempio, ora comunemente noti come la Bibbia di Jefferson, eliminano tutti i riferimenti soprannaturali e dogmatici dalla storia di Cristo. Come Franklin, Jefferson credeva nella continua attività di Dio negli affari umani.
Thomas Paine è particolarmente degno di nota sia per i suoi contributi alla causa della rivoluzione americana che alla causa del deismo. Il suo The Age of Reason (parti I e II nel 1794 e 1795) era breve, leggibile, ed è probabilmente l’unico trattato deista che continua ad essere letto, e ad essere influente, oggi.
L’ultimo contributore al deismo americano fu Elihu Palmer (1764-1806), che scrisse la “Bibbia del deismo americano”, Principles of Nature, nel 1801. Palmer è degno di nota per aver tentato di portare una certa organizzazione al deismo fondando la “Deistical Society of New York” e altre società deistiche dal Maine alla Georgia.
Il deismo in Francia e nell’Europa continentaleModifica
di Nicolas de Largillière
La Francia aveva la sua tradizione di scetticismo religioso e di teologia naturale nelle opere di Montaigne, Bayle e Montesquieu. Il più famoso dei deisti francesi fu Voltaire, che fu esposto alla scienza newtoniana e al deismo inglese durante il suo esilio di due anni in Inghilterra (1726-8). Quando tornò in Francia portò entrambi con sé, e li espose al pubblico francese di lettori (cioè l’aristocrazia) in una serie di libri.
I deisti francesi includevano anche Maximilien Robespierre e Rousseau. Durante la Rivoluzione Francese il Culto deistico dell’Essere Supremo, espressione diretta delle opinioni teologiche di Robespierre, fu stabilito per un breve periodo – poco meno di tre mesi – come nuova religione di stato della Francia, sostituendo la depositata Chiesa Cattolica e il rivale Culto della Ragione ateo.
Il deismo in Germania non è ben documentato. Sappiamo dalla sua corrispondenza con Voltaire che Federico il Grande era un deista. L’identificazione di Immanuel Kant con il deismo è controversa.
Declino del deismo illuministaModifica
Gay descrive il deismo illuminista come un lento declino, come movimento riconoscibile, negli anni 1730. Un certo numero di ragioni sono state suggerite per questo declino.
- la crescente influenza del naturalismo e del materialismo
- gli scritti di David Hume e Immanuel Kant hanno sollevato domande sulla capacità della ragione di affrontare questioni metafisiche.
- la violenza della Rivoluzione Francese apertamente deista
- i movimenti cristiani revivalisti, come il Pietismo e il Metodismo, che enfatizzavano un rapporto personale con Dio, insieme all’ascesa di filosofie anti-razionaliste e contro-illuministe come quella di Johann Georg Hamann
Anche se il deismo è diminuito in popolarità nel tempo, i filosofi credono che queste idee abbiano ancora una persistente influenza sulla società. Una delle principali attività dei deisti, la critica biblica, si è evoluta in una propria disciplina altamente tecnica. Il rifiuto deista della religione rivelata si è evoluto e ha contribuito alla teologia liberale britannica del XIX secolo e all’ascesa dell’Unitarianismo.