Dharma è un principio organizzativo nell’induismo che si applica agli esseri umani in solitudine, nella loro interazione con gli esseri umani e la natura, così come tra gli oggetti inanimati, a tutto il cosmo e le sue parti. Si riferisce all’ordine e ai costumi che rendono possibile la vita e l’universo, e comprende i comportamenti, i rituali, le regole che governano la società e l’etica. Il dharma indù comprende i doveri religiosi, i diritti e i doveri morali di ogni individuo, così come i comportamenti che permettono l’ordine sociale, la giusta condotta e quelli che sono virtuosi. Il dharma, secondo Van Buitenen, è ciò che tutti gli esseri esistenti devono accettare e rispettare per sostenere l’armonia e l’ordine nel mondo. Non è né l’atto né il risultato, ma le leggi naturali che guidano l’atto e creano il risultato per evitare il caos nel mondo. È una caratteristica innata, che rende l’essere ciò che è. È, sostiene Van Buitenen, il perseguimento e l’esecuzione della propria natura e della propria vera vocazione, svolgendo così il proprio ruolo nel concerto cosmico. Nell’induismo, è il dharma dell’ape di fare il miele, della mucca di dare il latte, del sole di irradiare il sole, del fiume di scorrere. In termini di umanità, il dharma è la necessità, l’effetto e l’essenza del servizio e dell’interconnessione di tutta la vita.
Nella sua vera essenza, dharma significa per un indù “espandere la mente”. Inoltre, rappresenta la connessione diretta tra l’individuo e i fenomeni sociali che legano la società. Così come i fenomeni sociali influenzano la coscienza dell’individuo, allo stesso modo le azioni di un individuo possono alterare il corso della società, in meglio o in peggio. Questo è stato sottilmente echeggiato dal credo धर्मो धारयति प्रजा: significa che il dharma è ciò che sostiene e fornisce supporto al costrutto sociale.
Nell’induismo, il dharma include due aspetti – sanātana dharma, che è il principio generale, immutabile e duraturo del dharma che non è soggetto a cambiamenti, e yuga dharma, che è valido per uno yuga, un’epoca o un’età come stabilito dalla tradizione indù e quindi può cambiare alla conclusione del suo tempo.
Nei Veda e nelle UpanishadModifica
La sezione storia di questo articolo discute lo sviluppo del concetto di dharma nei Veda. Questo sviluppo continuò nelle Upanishad e nelle successive scritture antiche dell’Induismo. Nelle Upanishad, il concetto di dharma continua come principio universale di legge, ordine, armonia e verità. Agisce come principio morale regolatore dell’universo. Viene spiegato come legge di rettitudine ed equiparato a satya (sanscrito: सत्यं, verità), nell’inno 1.4.14 della Brhadaranyaka Upanishad, come segue:
धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।Nulla è più alto del dharma. Il debole supera il più forte per mezzo del dharma, come su un re. In verità quel dharma è la Verità (Satya); perciò, quando un uomo parla della Verità, si dice: “Egli parla del Dharma”; e se parla del Dharma, si dice: “Egli parla della Verità!” Perché entrambi sono uno.
– Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv
Nelle epopeeModifica
La religione e la filosofia indù, sostiene Daniel Ingalls, pone grande enfasi sulla moralità pratica individuale. Nelle epopee sanscrite, questa preoccupazione è onnipresente.
Nel secondo libro del Ramayana, per esempio, un contadino chiede al re di fare ciò che il dharma gli impone moralmente, il re accetta e lo fa anche se la sua conformità alla legge del dharma gli costa cara. Allo stesso modo, il dharma è al centro di tutti i principali eventi della vita di Rama, Sita e Lakshman nel Ramayana, sostiene Daniel Ingalls. Ogni episodio del Ramayana presenta situazioni di vita e questioni etiche in termini simbolici. La questione viene discussa dai personaggi, alla fine il giusto prevale sullo sbagliato, il bene sul male. Per questo motivo, nell’epica indù, il re buono, moralmente retto e rispettoso della legge viene chiamato “dharmaraja”.
Nel Mahabharata, l’altra grande epica indiana, allo stesso modo, il dharma è centrale, ed è presentato con simbolismo e metafore. Verso la fine dell’epopea, il dio Yama, a cui ci si riferisce come dharma nel testo, è raffigurato mentre prende la forma di un cane per testare la compassione di Yudhishthira, a cui viene detto che non può entrare in paradiso con un tale animale, ma rifiuta di abbandonare il suo compagno, decisione per la quale viene poi lodato dal dharma. Il valore e il fascino del Mahabharata non è tanto nella sua complessa e precipitosa presentazione della metafisica nel dodicesimo libro, sostiene Ingalls, perché la metafisica indiana è presentata in modo più eloquente in altre scritture sanscrite; il fascino del Mahabharata, come il Ramayana, è nella sua presentazione di una serie di problemi morali e situazioni di vita, a cui vengono solitamente date tre risposte, secondo Ingalls: una risposta è di Bhima, che è la risposta della forza bruta, un angolo individuale che rappresenta il materialismo, l’egoismo e il sé; la seconda risposta è di Yudhishthira, che è sempre un appello alla pietà e agli dei, alla virtù sociale e alla tradizione; la terza risposta è dell’introspettivo Arjuna, che cade tra i due estremi, e che, sostiene Ingalls, rivela simbolicamente le migliori qualità morali dell’uomo. Le Epopee dell’Induismo sono un trattato simbolico sulla vita, le virtù, i costumi, la morale, l’etica, la legge e altri aspetti del dharma. C’è un’ampia discussione sul dharma a livello individuale nelle Epopee dell’Induismo, osserva Ingalls; per esempio, sul libero arbitrio contro il destino, quando e perché gli esseri umani credono in entrambi, concludendo infine che i forti e i prosperi sostengono naturalmente il libero arbitrio, mentre coloro che affrontano il dolore o la frustrazione si orientano naturalmente verso il destino. Le epopee dell’Induismo illustrano vari aspetti del dharma, sono un mezzo per comunicare il dharma con metafore.
Secondo VatsyayanaEdit
Secondo Klaus Klostermaier, lo studioso indù del IV secolo Vātsyāyana ha spiegato il dharma contrapponendolo all’adharma. Vātsyāyana ha suggerito che il dharma non è solo nelle azioni, ma anche nelle parole che si dicono o scrivono, e nel pensiero. Secondo Vātsyāyana:
- Adharma del corpo: hinsa (violenza), steya (rubare, furto), pratisiddha maithuna (indulgenza sessuale con qualcuno diverso dal proprio partner)
- Dharma del corpo: dana (carità), paritrana (soccorrere gli afflitti) e paricarana (rendere servizio agli altri)
- Adharma dalle parole che si dicono o scrivono: mithya (falsità), parusa (discorso caustico), sucana (calunnia) e asambaddha (discorso assurdo)
- Dharma dalle parole che si dicono o scrivono: satya (verità e fatti), hitavacana (parlare con buone intenzioni), priyavacana (parlare dolcemente e gentilmente), svadhyaya (studio di sé)
- Adharma della mente: paradroha (cattiva volontà verso qualcuno), paradravyabhipsa (cupidigia), nastikya (negazione dell’esistenza di morale e religiosità)
- Dharma della mente: daya (compassione), asprha (disinteresse), e sraddha (fede negli altri)
Secondo Patanjali YogaEdit
Negli Yoga Sutra di Patanjali il dharma è reale; nel Vedanta è irreale.
Il dharma è parte dello yoga, suggerisce Patanjali; gli elementi del dharma indù sono gli attributi, le qualità e gli aspetti dello yoga. Patanjali ha spiegato il dharma in due categorie: yamas (restrizioni) e niyamas (osservanze).
I cinque yama, secondo Patanjali, sono: astenersi dal ferire tutte le creature viventi, astenersi dalla falsità (satya), astenersi dall’appropriazione non autorizzata di cose di valore da un altro (acastrapurvaka), astenersi dal desiderare o tradire sessualmente il proprio partner, e astenersi dall’aspettarsi o accettare regali da altri. I cinque yama si applicano nell’azione, nella parola e nella mente. Nello spiegare gli yama, Patanjali chiarisce che certe professioni e situazioni possono richiedere una qualificazione nella condotta. Per esempio, un pescatore deve ferire un pesce, ma deve cercare di farlo con il minimo trauma per il pesce e il pescatore deve cercare di non ferire altre creature mentre pesca.
I cinque niyama (osservanze) sono la pulizia attraverso il consumo di cibo puro e la rimozione dei pensieri impuri (come l’arroganza o la gelosia o l’orgoglio), la contentezza nei propri mezzi, la meditazione e la riflessione silenziosa indipendentemente dalle circostanze che si affrontano, lo studio e la ricerca della conoscenza storica e la devozione di tutte le azioni al Maestro Supremo per raggiungere la perfezione della concentrazione.
FontiEdit
Il Dharma è un’indagine empirica ed esperienziale per ogni uomo e donna, secondo alcuni testi dell’induismo. Per esempio, l’Apastamba Dharmasutra afferma:
Dharma e Adharma non vanno in giro dicendo: “Questo siamo noi”. Né gli dei, né i gandharva, né gli antenati dichiarano cosa è Dharma e cosa è Adharma.
– Apastamba Dharmasutra
In altri testi, vengono descritte tre fonti e mezzi per scoprire il dharma nell’induismo. Queste, secondo Paul Hacker, sono: Primo, imparare la conoscenza storica come i Veda, le Upanishad, l’Epica e altra letteratura sanscrita con l’aiuto del proprio insegnante. Secondo, osservando il comportamento e l’esempio delle persone buone. La terza fonte si applica quando non si conosce né l’educazione né la condotta esemplare di un esempio. In questo caso, “atmatusti” è la fonte del dharma nell’induismo, cioè la persona buona riflette e segue ciò che soddisfa il suo cuore, il proprio sentimento interiore, ciò a cui si sente spinta.
Dharma, fasi della vita e stratificazione socialeModifica
Alcuni testi dell’induismo delineano il dharma per la società e a livello individuale. Tra questi, il più citato è il Manusmriti, che descrive i quattro Varnas, i loro diritti e doveri. La maggior parte dei testi dell’Induismo, tuttavia, discute il dharma senza menzionare il Varna (casta). Altri testi di dharma e Smritis differiscono dalla Manusmriti sulla natura e la struttura dei Varnas. Eppure, altri testi mettono in discussione l’esistenza stessa dei varna. Bhrigu, negli Epici, per esempio, presenta la teoria che il dharma non richiede alcun varnas. In pratica, l’India medievale è ampiamente ritenuta una società socialmente stratificata, con ogni strato sociale che eredita una professione ed è endogama. Il Varna non era assoluto nel dharma indù; gli individui avevano il diritto di rinunciare e lasciare il loro Varna, così come i loro asramas di vita, alla ricerca di moksa. Mentre né Manusmriti né le successive Smrite dell’Induismo usano mai la parola varnadharma (cioè il dharma dei varnas), o varnasramadharma (cioè il dharma dei varnas e degli asramas), i commenti degli studiosi su Manusmriti usano queste parole, e quindi associano il dharma al sistema varna dell’India. Nell’India del sesto secolo, anche i re buddisti si definivano “protettori del varnasramadharma” – cioè il dharma dei varna e degli asramas della vita.
A livello individuale, alcuni testi dell’Induismo delineano quattro āśramas, o fasi della vita come dharma dell’individuo. Questi sono: (1) brahmacārya, la vita di preparazione come studente, (2) gṛhastha, la vita del capofamiglia con famiglia e altri ruoli sociali, (3) vānprastha o aranyaka, la vita dell’abitante della foresta, passando dalle occupazioni mondane alla riflessione e alla rinuncia, e (4) sannyāsa, la vita di rinuncia a tutte le proprietà, diventando un recluso e la devozione al moksa, le questioni spirituali.
Le quattro fasi della vita completano i quattro sforzi umani nella vita, secondo l’induismo. Il Dharma permette all’individuo di soddisfare l’aspirazione alla stabilità e all’ordine, una vita che sia legale e armoniosa, l’aspirazione a fare la cosa giusta, essere buoni, essere virtuosi, guadagnare meriti religiosi, essere utili agli altri, interagire con successo con la società. Gli altri tre sforzi sono Artha – lo sforzo per i mezzi di vita come il cibo, l’alloggio, il potere, la sicurezza, la ricchezza materiale e così via; Kama – lo sforzo per il sesso, il desiderio, il piacere, l’amore, l’appagamento emotivo e così via; e Moksa – lo sforzo per il significato spirituale, la liberazione dal ciclo delle rinascite, l’autorealizzazione in questa vita e così via. I quattro stadi non sono né indipendenti né esclusivi nel dharma indù.
Dharma e povertàModifica
Essendo il Dharma necessario per l’individuo e la società, dipende dalla povertà e dalla prosperità di una società, secondo le scritture del dharma indù. Per esempio, secondo Adam Bowles, lo Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 collega la prosperità sociale e il dharma attraverso l’acqua. Le acque provengono dalle piogge, sostiene; quando le piogge sono abbondanti c’è prosperità sulla terra, e questa prosperità permette alle persone di seguire il Dharma – vita morale e lecita. In tempi di angoscia, di siccità, di povertà, tutto soffre, comprese le relazioni tra gli esseri umani e la capacità umana di vivere secondo il dharma.
In Rajadharmaparvan 91.34-8, la relazione tra povertà e dharma raggiunge un cerchio completo. Una terra con meno vita morale e lecita soffre di angoscia, e man mano che l’angoscia aumenta provoca più vita immorale e illecita, che aumenta ulteriormente l’angoscia. Coloro che sono al potere devono seguire il raja dharma (cioè il dharma dei governanti), perché questo permette alla società e all’individuo di seguire il dharma e raggiungere la prosperità.
Dharma e leggeModifica
La nozione di dharma come dovere o proprietà si trova negli antichi testi legali e religiosi dell’India. Esempi comuni di tale uso sono Pitri Dharma (che significa il dovere di una persona come padre), Putra Dharma (il dovere di una persona come figlio), Raj Dharma (il dovere di una persona come re) e così via. Nella filosofia indù, la giustizia, l’armonia sociale e la felicità richiedono che le persone vivano per dharma. Il Dharmashastra è una registrazione di queste linee guida e regole. Le prove disponibili suggeriscono che l’India una volta aveva una grande collezione di letteratura relativa al dharma (sutra, shastras); quattro dei sutra sopravvivono e questi sono ora indicati come Dharmasutra. Insieme alle leggi di Manu nei Dharmasutra, esistono compendi di leggi paralleli e diversi, come le leggi di Narada e di altri antichi studiosi. Questi diversi e contrastanti libri di legge non sono esclusivi, né sostituiscono altre fonti di dharma nell’induismo. Questi Dharmasutra includono istruzioni sull’educazione dei giovani, i loro riti di passaggio, i costumi, i riti religiosi e i rituali, i diritti e gli obblighi coniugali, la morte e i riti ancestrali, le leggi e l’amministrazione della giustizia, i crimini, le punizioni, le regole e i tipi di prove, i doveri di un re, così come la morale.