La creazione della vita e della malattiaEdit
Il mito cosmogenico comune in Sumer era quello dello hieros gamos, un matrimonio sacro in cui i principi divini sotto forma di opposti dualistici si unirono come maschio e femmina per dare vita al cosmo. Nell’epopea Enki e Ninhursag, Enki, come signore di Ab o dell’acqua dolce (anche la parola sumera per lo sperma), vive con sua moglie nel paradiso di Dilmun dove
La terra di Dilmun è un luogo puro, la terra di Dilmun è un luogo pulito,
La terra di Dilmun è un luogo pulito, la terra di Dilmun è un luogo luminoso;
Chi è solo si è sdraiato a Dilmun,
Il luogo, dopo Enki è pulito, quel luogo è luminoso.
Pur essendo un luogo dove “il corvo non emetteva grida” e “il leone non uccideva, il lupo non strappava l’agnello, sconosciuto era il cane che uccideva il capretto, sconosciuto era il cinghiale che divorava il grano”, Dilmun non aveva acqua ed Enki sentì le grida della sua dea, Ninsikil, e ordinò al dio sole Utu di portare acqua fresca dalla terra per Dilmun. Come risultato,
La sua città beve l’acqua dell’abbondanza,
Dilmun beve l’acqua dell’abbondanza,
I suoi pozzi di acqua amara, ecco che sono diventati pozzi di acqua buona,
I suoi campi e le sue fattorie hanno prodotto raccolti e grano,
la sua città, ecco che è diventata la casa delle rive e dei moli della terra.
Dilmun era identificato con Bahrain, il cui nome in arabo significa “due mari”, dove le acque dolci della falda acquifera araba si mescolano alle acque salate del Golfo Persico. Questa mescolanza di acque era conosciuta in sumero come Nammu, ed era identificata come la madre di Enki.
Il racconto successivo, con somiglianze con la storia biblica del frutto proibito, ripete la storia di come l’acqua fresca porta la vita in una terra arida. Enki, il Signore delle Acque “fece scorrere l’acqua del cuore” e dopo aver fecondato la sua consorte Ninhursag, conosciuta anche come Ki o Terra, dopo “Nove giorni essendo i suoi nove mesi, i mesi della ‘femminilità’… come un buon burro, Nintu, la madre della terra, …come un buon burro, diede alla luce Ninsar, (Signora Verde)”. Quando Ninhursag lo lasciò, come signore delle acque si imbatté in Ninsar (Lady Greenery). Non sapendo che fosse sua figlia, e perché gli ricordava la sua consorte assente, Enki la sedusse e ci ebbe un rapporto sessuale. Ninsar partorisce allora Ninkurra (Signora Fruttuosità o Signora Pascolo), e lascia Enki di nuovo solo. Una seconda volta, Enki, nella sua solitudine trova e seduce Ninkurra, e dall’unione Ninkurra partorì Uttu (tessitore o ragno, il tessitore della tela della vita).
Una terza volta Enki cede alla tentazione, e tenta la seduzione di Uttu. Sconvolto dalla reputazione di Enki, Uttu consulta Ninhursag, la quale, sconvolta dalla promiscuità del suo sposo, consiglia a Uttu di evitare le rive dei fiumi, i luoghi che possono essere colpiti da inondazioni, la casa di Enki. In un’altra versione di questo mito Ninhursag prende il seme di Enki dal ventre di Uttu e lo pianta nella terra dove otto piante germogliano rapidamente. Con il suo servo e amministratore bifronte Isimud, “Enki, nella palude, nella palude giace disteso, ‘Cos’è questa (pianta), cos’è questa (pianta)’. Il suo messaggero Isimud gli risponde: ‘Mio re, questa è la pianta dell’albero’, gli dice. Lo taglia per lui e lui (Enki) lo mangia”. E così, nonostante gli avvertimenti, Enki consuma gli altri sette frutti. Consumando il proprio seme, rimane incinto (malato di gonfiori) nella mascella, nei denti, nella bocca, nell’anca, nella gola, nelle membra, nel fianco e nel costato. Gli dei non sanno più cosa fare, e con rammarico si “siedono nella polvere”. Poiché Enki non ha un canale di nascita attraverso il quale partorire, sembra che stia morendo con dei rigonfiamenti. La volpe chiede allora a Enlil, re degli dei: “Se porto Ninhursag davanti a te, quale sarà la mia ricompensa?”. La volpe sacra di Ninhursag allora va a prendere la dea.
Ninhursag cede e prende l’Ab (acqua, o sperma) di Enki nel suo corpo, e dà alla luce divinità della guarigione di ogni parte del corpo: Abu per la mascella, Nanshe per la gola, Nintul per l’anca, Ninsutu per il dente, Ninkasi per la bocca, Dazimua per il fianco, Enshagag per gli arti. L’ultimo, Ninti (Lady Rib), è anche un gioco di parole con Lady Life, un titolo della stessa Ninhursag. La storia riflette quindi simbolicamente il modo in cui la vita viene portata avanti attraverso l’aggiunta di acqua alla terra, e una volta cresciuta, l’acqua è necessaria per portare le piante a frutto. Consiglia anche l’equilibrio e la responsabilità, niente in eccesso.
Ninti, il titolo di Ninhursag, significa anche “la madre di tutti i viventi”, ed era un titolo dato in seguito alla dea hurriana Kheba. Questo è anche il titolo dato nella Bibbia a Eva, l’ebraico e l’aramaico Ḥawwah (חוה), che fu fatta dalla costola di Adamo, in uno strano riflesso del mito sumero, in cui Adamo – non Enki – cammina nel Giardino del Paradiso.
La creazione dell’uomoModifica
Dopo sei generazioni di dei, nell’Enûma Eliš babilonese, nella settima generazione, (accadico “shapattu” o sabath), gli dei Igigi più giovani, i figli e le figlie di Enlil e Ninlil, entrano in sciopero e rifiutano i loro compiti di mantenere il funzionamento della creazione. Abzu, dio dell’acqua dolce, co-creatore del cosmo, minaccia di distruggere il mondo con le sue acque, e gli dei si riuniscono in preda al terrore. Enki promette di aiutare e addormenta Abzu, confinandolo nei canali di irrigazione e lo colloca nel Kur, sotto la sua città di Eridu. Ma l’universo è ancora minacciato, poiché Tiamat, arrabbiata per l’imprigionamento di Abzu e su suggerimento di suo figlio e visir Kingu, decide di riprendere lei stessa la creazione. Gli dei si riuniscono nuovamente in preda al terrore e si rivolgono a Enki per chiedere aiuto, ma Enki – che ha soggiogato Abzu, la consorte di Tiamat, per l’irrigazione – rifiuta di farsi coinvolgere. Gli dei cercano allora aiuto altrove, e il patriarcale Enlil, loro padre, dio di Nippur, promette di risolvere il problema se lo faranno diventare re degli dei. Nel racconto babilonese, il ruolo di Enlil è preso da Marduk, figlio di Enki, e nella versione assira è Asshur. Dopo aver scacciato Tiamat con le “frecce dei suoi venti” nella sua gola e aver costruito i cieli con l’arco delle sue costole, Enlil pone la sua coda nel cielo come la Via Lattea, e i suoi occhi piangenti diventano la fonte del Tigri e dell’Eufrate. Ma c’è ancora il problema di “chi terrà in funzione il cosmo”. Enki, che altrimenti sarebbe potuto venire in loro aiuto, giace in un sonno profondo e non riesce a sentire le loro grida. Sua madre Nammu (creatrice anche di Abzu e Tiamat) “porta le lacrime degli dei” davanti a Enki e dice
Oh figlio mio, alzati dal tuo letto, dal tuo (sonno), lavora ciò che è saggio,
Fai dei servi per gli Dei, che possano produrre il loro (pane?).
Enki consiglia allora di creare un servitore degli dei, l’umanità, con argilla e sangue. Contro il desiderio di Enki, gli dei decidono di uccidere Kingu, ed Enki finalmente acconsente ad usare il sangue di Kingu per creare il primo umano, con il quale Enki avrà sempre più tardi una stretta relazione, il primo dei sette saggi, sette uomini saggi o “Abgallu” (ab = acqua, gal = grande, lu = uomo), conosciuto anche come Adapa. Enki assembla una squadra di divinità per aiutarlo, creando una schiera di “buoni e principeschi foggiatori”. Egli dice a sua madre:
Oh madre mia, la creatura di cui hai pronunciato il nome, esiste,
Lega su di essa la (volontà?) degli Dei;
Mischia il cuore d’argilla che è sopra l’Abisso,
I buoni e principeschi modellatori addenseranno l’argilla
Tu, fai nascere le membra;
Ninmah (la dea terra-madre (Ninhursag, sua moglie e consorte) lavorerà sopra di te
(Nintu?) (dea della nascita) starà al tuo fianco;
Oh madre mia, decidi tu il suo (del nuovo nato) destino.
Adapa, il primo uomo modellato, va poi a fare da consigliere al re di Eridu, quando nella Lista dei Re sumeri, il me della “regalità scende su Eridu”.
Samuel Noah Kramer ritiene che dietro questo mito del confinamento di Abzu da parte di Enki si nasconda un mito più antico della lotta tra Enki e il drago Kur (gli inferi).
L’Atrahasis-Epos narra che Enlil chiese a Nammu la creazione degli uomini. E Nammu gli disse che con l’aiuto di Enki (suo figlio) poteva creare gli umani a immagine degli dei.
Unificatore di lingueModifica
Nell’epopea sumera intitolata Enmerkar e il Signore di Aratta, in un discorso di Enmerkar, compare un incantesimo introduttivo che racconta che Enki ha fatto comunicare l’umanità in una sola lingua (seguendo Jay Crisostomo 2019); oppure, in altri racconti, è un inno che implora Enki di farlo. In entrambi i casi, Enki “ha facilitato i dibattiti tra permettendo al mondo di parlare una sola lingua”, la presunta lingua superiore della tavoletta, cioè il sumero.
La traduzione di Jay Crisostomo 2019, basata sul recente lavoro di C. Mittermayer è:
A quel tempo, come non c’era serpente, come non c’era scorpione,
come non c’era iena, come non c’era leone,
come non c’era cane o lupo, come non c’era paura o tremore
– come gli umani non avevano rivali.
Fu allora che le terre di Subur Hamazi,
la lingua distinta, Sumer, la grande montagna, l’essenza della nobiltà,
Akkad, la terra che possiede il bello,
e la terra di Martu, che giace in sicurezza
– la totalità del cielo e della terra, il popolo ben custodito, proclamarono Enlil in una sola lingua.
Enki, il signore dell’abbondanza e della parola vera,
il signore scelto nella saggezza che veglia sulla terra,
l’esperto di tutti gli dei, l’eletto nella saggezza,
il signore di Eridu, mise in bocca un’alterazione della lingua.
Il discorso dell’umanità è uno solo.
S.N. La traduzione di Kramer del 1940 è la seguente:
C’era una volta un serpente, non c’era uno scorpione,
non c’era una iena, non c’era un leone,
non c’era un cane selvatico, non c’era un lupo,
non c’era paura, non c’era terrore,
l’uomo non aveva rivali.
In quei giorni, le terre di Subur (e) Hamazi,
Sumer dalla lingua armoniosa, la grande terra dei decreti di principato,
Uri, la terra che ha tutto ciò che è appropriato,
La terra Martu, che riposa in sicurezza,
L’intero universo, il popolo all’unisono
A Enlil in una sola lingua .
(Allora) Enki, il signore dell’abbondanza (i cui) comandi sono degni di fiducia,
il signore della saggezza, che comprende la terra,
il capo degli dei,
dotato di saggezza, il signore di Eridu
cambiò il discorso nelle loro bocche, contendendo in esso,
nel discorso dell’uomo che (fino ad allora) era stato uno.
Il diluvioModifica
Nella versione sumera del mito del diluvio, le cause del diluvio e le ragioni della sopravvivenza dell’eroe sono sconosciute a causa del fatto che l’inizio della tavoletta che descrive la storia è stata distrutta. Tuttavia, Kramer ha affermato che probabilmente si può ragionevolmente dedurre che l’eroe Ziusudra sopravvive grazie all’aiuto di Enki, perché questo è ciò che accade nelle successive versioni accadiche e babilonesi della storia.:97-99
Nella successiva leggenda di Atrahasis, Enlil, il re degli dei, si propone di eliminare l’umanità, il cui rumore disturba il suo riposo. Invia successivamente siccità, carestia e peste per eliminare l’umanità, ma Enki vanifica i piani del suo fratellastro insegnando ad Atrahasis come contrastare queste minacce. Ogni volta, Atrahasis chiede alla popolazione di abbandonare il culto di tutti gli dei tranne quello responsabile della calamità, e questo sembra farli vergognare per farli cedere. Gli umani, tuttavia, proliferano una quarta volta. Infuriato, Enlil convoca un consiglio delle divinità e si fa promettere di non dire al genere umano che egli progetta il loro totale annientamento. Enki non lo dice direttamente ad Atrahasis, ma gli parla in segreto attraverso un muro di canne. Egli incarica Atrahasis di costruire una barca per salvare la sua famiglia e le altre creature viventi dal diluvio imminente. Dopo il diluvio di sette giorni, l’eroe del diluvio libera una rondine, un corvo e una colomba nel tentativo di scoprire se le acque del diluvio si sono ritirate. All’atterraggio, viene fatto un sacrificio agli dei. Enlil è arrabbiato perché la sua volontà è stata ostacolata ancora una volta, ed Enki viene nominato come colpevole. Enki spiega che Enlil è ingiusto nel punire gli incolpevoli, e gli dei istituiscono misure per assicurare che l’umanità non diventi troppo popolosa in futuro. Questo è uno dei più antichi miti mediorientali superstiti sul diluvio.
Enki e InannaModifica
Il mito Enki e Inanna racconta la storia di come la giovane dea del tempio É-anna di Uruk festeggia con suo padre Enki. Le due divinità partecipano a una gara di bevute; poi, Enki, completamente inebriato, dà a Inanna tutto il mes. La mattina dopo, quando Enki si sveglia con i postumi di una sbornia, chiede al suo servo Isimud i mes, solo per essere informato che li ha dati a Inanna. Sconvolto, manda Galla a recuperarli. Inanna salpa nella barca del cielo e arriva sana e salva al molo di Uruk. Alla fine, Enki ammette la sua sconfitta e accetta un trattato di pace con Uruk.
Politicamente, questo mito sembrerebbe indicare eventi di un primo periodo in cui l’autorità politica passò dalla città di Enki di Eridu alla città di Inanna di Uruk.
Nel mito della Discesa di Inanna, Inanna, per consolare sua sorella Ereshkigal, che sta piangendo la morte di suo marito Gugalana (gu ‘toro’, gal ‘grande’, ana ‘cielo/cielo’), ucciso da Gilgamesh ed Enkidu, parte per visitare sua sorella. Inanna dice al suo servo Ninshubur (‘signora della sera’, un riferimento al ruolo di Inanna come stella della sera) di chiedere aiuto ad Anu, Enlil o Enki se non torna entro tre giorni. Dopo che Inanna non è tornata, Ninshubur si avvicina ad Anu, solo per sentirsi dire che conosce la forza della dea e la sua capacità di prendersi cura di se stessa. Mentre Enlil dice a Ninshubur che è occupato a gestire il cosmo, Enki esprime immediatamente preoccupazione e invia i suoi Galla (Galaturra o Kurgarra, esseri senza sesso creati dalla terra sotto le unghie del dio) per recuperare la giovane dea.Questi esseri potrebbero essere l’origine dei Galli greco-romani, esseri androgini del terzo sesso, simili ai Two-Spirit dei nativi americani, che giocavano un ruolo importante nei primi rituali religiosi.
Nella storia Inanna e Shukaletuda, Shukaletuda, il giardiniere, incaricato da Enki di curare la palma da dattero che aveva creato, trova Inanna che dorme sotto la palma e violenta la dea nel sonno. Svegliandosi, scopre di essere stata violata e cerca di punire il malfattore. Shukaletuda cerca protezione da Enki, che Bottéro crede essere suo padre. Nella classica maniera enkiana, il padre consiglia a Shukaletuda di nascondersi nella città dove Inanna non potrà trovarlo. Enki, come protettore di chiunque venga a cercare il suo aiuto, e come potenziatore di Inanna, sfida qui la giovane dea impetuosa a controllare la sua rabbia per essere meglio in grado di funzionare come un grande giudice.
Alla fine, dopo aver raffreddato la sua rabbia, anche lei cerca l’aiuto di Enki, come portavoce della “assemblea degli dei”, gli Igigi e gli Anunnaki. Dopo aver presentato il suo caso, Enki vede che la giustizia deve essere fatta e promette aiuto, consegnando la conoscenza di dove si nasconde il malfattore.
Enki e il KurEdit
Nella prima versione sopravvissuta del mito dell’uccisione del Kur, Enki è l’eroe responsabile dell’uccisione del Kur. Sfortunatamente, questo mito è molto frammentario e quel poco che si sa su di esso proviene unicamente dal prologo all’inizio del poema epico Gilgamesh, Enkidu, e il Mondo di Sotto. Nelle versioni successive di questo mito, l’eroe è Ninurta o Inanna.
Sulla base di quel poco che è sopravvissuto del racconto, sembra che la leggenda inizi con i Kur che rapiscono la dea Ereshkigal e la trascinano nell’aldilà. Enki parte con una barca per attaccare i Kur e vendicare il rapimento di Ereshkigal. Il Kur è descritto come si difende usando una tempesta di grandine di tutte le dimensioni e attaccando Enki usando le acque sotto la barca. Il racconto non dice mai chi sia il vincitore della battaglia, ma si può probabilmente supporre che Enki sia il vincitore finale.