I valori culturali tradizionali della Cina
I valori culturali di un paese influenzano la sua psicologia e identità nazionale. I valori dei cittadini e le opinioni pubbliche vengono trasmessi ai leader dello stato attraverso i media e altri canali di informazione, influenzando direttamente e indirettamente le decisioni di politica estera. I valori culturali tradizionali che influenzano la psiche del popolo cinese sono armonia, benevolenza, rettitudine, cortesia, saggezza, onestà, lealtà e pietà filiale.
Zhang Lihua
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Di questi, il valore centrale è l’armonia. Armonia significa “coordinazione corretta ed equilibrata tra le cose” e comprende la logica, la correttezza e la compatibilità. La logica si riferisce all’agire secondo leggi e verità oggettive. La proprietà indica l’adeguatezza e l’appropriatezza. Il valore dell’armonia sostiene “l’armonia ma non l’uniformità”. Coordinare correttamente cose diverse mettendole insieme nel modo appropriato permette loro di svilupparsi da uno stato non coordinato a uno di coordinazione; dall’asimmetria alla simmetria; e dallo squilibrio all’equilibrio. La moderna società cinese cerca di mantenere l’armonia tra l’uomo e la natura; tra le persone e la società; tra i membri di diverse comunità; e tra la mente e il corpo.
La benevolenza, il valore centrale del confucianesimo, si estende dall’importanza dei legami familiari e di sangue ed è tenuta in grande considerazione dai cinesi. “Una famiglia pacifica prospererà (jiahe wanshi xing, 家和万事兴)” è un detto famoso e ampiamente accettato. Questa benevolenza, anche se basata sui legami familiari, si estende alle amicizie e alle relazioni sociali, producendo una serie completa di valori che includono giustizia, cortesia, saggezza, onestà, lealtà, autodisciplina e impegno.
La rettitudine si riferisce alla giustizia e alla correttezza. Come disse Confucio, “il gentiluomo capisce ciò che è morale; il piccolo uomo capisce ciò che è redditizio (junzi yu yu yi, xiaoren yu yu li, 君子喻于义,小人喻于利).” Non ci sono solo benefici individuali ma anche collettivi e sociali. Tutte le persone dovrebbero cercare ciò che giova sia all’individuo che alla società. Come dicono due detti cinesi: “Tutti sono responsabili dell’ascesa o della caduta del paese (tianxia xingwang, pifu youze, 天下兴亡,匹夫有责)” e “Sii il primo a mostrare preoccupazione e l’ultimo a divertirsi (xian tianxia zhi you er you, hou tianxia zhi le er le, 先天下之忧而忧,后天下之乐而乐).” Se il paese subisce invasioni e pericoli stranieri, il popolo dovrebbe “espellere gli invasori stranieri resuscitare la nazione cinese (quchu dalu, huifu zhonghua, 驱除鞑虏,恢复中华)”, brandendo le armi e lottando per la gloria del paese.
La cortesia sottolinea la modestia e la prudenza. Si tratta di rispettare le leggi e prevenire la cattiva condotta. La cultura tradizionale cinese rispetta l’importanza dei riti e ha riti speciali per varie occasioni, come il sacrificio dell’imperatore al cielo, il sacrificio della gente comune agli antenati, i matrimoni, i funerali e gli scambi di cortesia. Come dice il detto: “È scortese non restituire ciò che si riceve (lai er buwang fei li ye, 来而不往非礼也)”. Confucio sottolineava in particolare la cortesia nella vita quotidiana.
La saggezza richiede che si distingua il bene dal male, che si mettano persone capaci in posizioni adeguate, che si conosca se stessi e che si sia pieni di risorse. Confucio disse: “Benevolenza significa amare e saggezza significa capire gli altri renzhe airen, zhizhe zhiren, 仁者爱人,智者知人)”. Uno deve avere un cuore amorevole per amare gli altri, e uno deve avere saggezza per capire gli altri. Le persone dovrebbero avere non solo un cuore amorevole ma anche la saggezza per distinguere il bene dal male e il giusto dallo sbagliato. Dovrebbero avere la saggezza e l’intraprendenza per controllare il male e promuovere il bene.
Un certo numero di figure importanti che hanno amato e capito gli altri hanno scolpito i loro nomi nella storia cinese, come Wei Qing (卫青), il generale della dinastia Han durante il regno dell’imperatore Wudi; Wei Zheng (魏征), il primo ministro della dinastia Tang durante il regno dell’imperatore Taizong; Hai Rui (海瑞), un onesto e onesto funzionario della dinastia Ming; Qi Jiguang (戚继光), un famoso generale della dinastia Ming che combatté i pirati giapponesi; e due onesti funzionari della dinastia Song settentrionale, Kou Zhun (寇准) e Bao Zheng (包拯).
L’onestà si riferisce all’affidabilità, all’integrità e alla credibilità. “Le persone dovrebbero ottenere le loro fortune ragionevolmente e correttamente attraverso il loro lavoro”, disse Confucio, “e non attraverso la frode e l’imbroglio”. Egli sottolineava l’onestà nel comportamento quotidiano. L’onestà è una virtù morale molto apprezzata dai cinesi. Molti uomini d’affari confuciani hanno insistito sul principio dell’onestà nella gestione delle imprese in passato e hanno stabilito dei marchi storici.
La lealtà sottolinea il servizio alla patria. È un’emozione e un valore che si evolve dai legami di sangue e significa che in caso di invasione straniera i cittadini dovrebbero esercitare tutti gli sforzi per proteggere il loro paese come proteggerebbero la propria casa. Lealtà significa anche fedeltà alla famiglia e agli amici.
La pietà filiale è un altro valore importante nel confucianesimo. Secondo Confucio, “Rispettare e sostenere i membri anziani della famiglia e gestire i loro affari funebri (zunlao, jinglao, yanglao, songlao, 尊老、敬老、养老、送老)” sono doveri delle giovani generazioni, e “prendersi cura dei vecchi e nutrire i giovani (lao you duo yang, shao you suo yi, 老有所养,少有所依)” sono virtù familiari fondamentali.
Armonia nelle relazioni estere della Cina
I valori culturali tradizionali cinesi di armonia, benevolenza, rettitudine, cortesia, saggezza, onestà, lealtà e pietà filiale sono incarnati nella diplomazia cinese attraverso il concetto di armonia, il più importante valore tradizionale cinese.
Armonia ma non uniformità
Secondo il concetto di armonia, l’universo unisce la diversità. La differenza non è necessariamente uguale alla contraddizione. Le differenze a volte evolvono in contraddizioni, ma a volte costituiscono una condizione necessaria per l’armonia. Ci sono molti esempi in cui le differenze si completano a vicenda nella natura e nella società. Unire la diversità è la base per la generazione di cose nuove. Confucio disse: “Il gentiluomo mira all’armonia e non all’uniformità (junzi he er bu tong, 君子和而不同)”. Quindi, un gentiluomo può avere opinioni diverse, ma non segue ciecamente gli altri. Al contrario, cerca di coesistere armoniosamente con loro.
Negli anni ’50, la Repubblica Popolare Cinese ha proposto i cinque principi della coesistenza pacifica: rispetto reciproco dell’integrità territoriale e della sovranità; non aggressione reciproca; non interferenza negli affari interni dell’altro; uguaglianza e mutuo beneficio; coesistenza pacifica. Questi principi mostrano come la strategia diplomatica della Cina incarni il valore dell’armonia. Negli ultimi cinque decenni, i cinque principi della coesistenza pacifica sono stati ampiamente accettati dalla maggior parte dei paesi e sono diventati criteri importanti per standardizzare le relazioni internazionali.
Il 24 dicembre 2002, l’ex presidente cinese Jiang Zemin visitò gli Stati Uniti e tenne un discorso sul concetto diplomatico cinese di armonia ma non di uniformità. Jiang ha detto: “Più di 2.000 anni fa, il pensatore cinese Confucio ha portato avanti l’idea che ‘il signore mira all’armonia, e non all’uniformità’. Significava che l’armonia promuove la coesistenza e la co-prosperità, mentre le differenze si completano e si sostengono a vicenda”. La legge dell’armonia ma non dell’uniformità è importante per lo sviluppo sociale e come standard per la condotta delle persone. È anche il fondamento per coordinare lo sviluppo delle civiltà. Tutte le civiltà del mondo, i sistemi sociali e i modi di sviluppo dovrebbero comunicare e imparare gli uni dagli altri attraverso una competizione pacifica. Alla fine del 2003, l’allora premier cinese Wen Jiabao ha parlato all’Università di Harvard e ha detto: “L’armonia senza uniformità è una grande idea proposta dagli antichi pensatori cinesi. Significa armonia senza uniformità e differenza senza conflitto. L’armonia comporta la coesistenza e la co-prosperità, mentre la differenza conduce alla reciproca complementazione e al mutuo sostegno”. Nel maggio 2005, l’allora presidente cinese Hu Jintao ha avanzato il concetto di un “mondo armonioso” in una riunione di alto livello delle Nazioni Unite.
La non interferenza negli affari interni di altri paesi è un’importante direttiva di politica estera per il governo cinese. Quando un paese ha problemi nei suoi affari interni, la Cina crede che interferire, come fomentare problemi sostenendo una parte che ne attacca un’altra, sia immorale. Negli ultimi secoli, la Cina ha subito invasioni, umiliazioni e molte interferenze nei suoi affari interni, soprattutto da parte delle potenze occidentali che hanno costretto la Cina a firmare una serie di trattati iniqui. I cinesi sono quindi contrari all’interferenza di altri paesi negli affari interni di una nazione.
Da questi esempi attuali, è chiaro che il concetto di armonia ha un impatto sulla diplomazia moderna della Cina. È anche fondamentale nel guidare i Cinque principi di coesistenza pacifica e la politica cinese sull’intervento, entrambe pietre miliari delle relazioni estere della Cina di oggi.
Rispetto reciproco tra paesi
Secondo il Tao Te Ching (Dao De Jing, 道德经) di Lao Tse, “Un grande stato è come un ruscello che scorre verso il basso; diventa il centro a cui tendono tutti i piccoli stati sotto il cielo. . . . L’immobilità può essere considerata una sorta di abbattimento. È così che un grande stato, mettendosi su un livello più basso dei piccoli stati, li conquista e che i piccoli stati, mostrando la loro deferenza verso un grande stato, lo conquistano. Per il grande Stato, mostrare umiltà porta a guadagnare aderenti. Per i piccoli stati, porta a procurarsi favori. Un grande stato vuole solo unire e nutrire la gente; un piccolo stato vuole solo essere ricevuto e servire l’altro. Ognuno ottiene ciò che desidera, ma il grande stato deve imparare a mostrare deferenza. “1
Questo significa che uno stato più grande dovrebbe conquistare la fiducia di uno stato più piccolo agendo modestamente e viceversa. Così il grande stato non dovrebbe avere un desiderio eccessivo di controllare il piccolo, e il piccolo non dovrebbe strisciare davanti al più grande. Per raggiungere i rispettivi obiettivi, il grande stato dovrebbe essere particolarmente modesto.
Lao Tse disse anche: “I fiumi e i mari sono pagati come tributo da tutti i corsi d’acqua a causa della loro abilità nell’essere inferiori ai corsi d’acqua – è così che sono i re di tutti loro.2 Così è che il saggio sovrano, volendo essere superiore agli uomini, si mette con le sue parole al di sotto di loro. . . . Perciò tutti nel mondo si dilettano ad esaltarlo e non si stancano di lui. Poiché egli non si sforza, nessuno trova possibile lottare contro di lui”.3 Questo implica che se solo le persone potessero allontanarsi dalla lotta e dalle lotte intestine e fare invece uno sforzo concertato per andare verso la cooperazione per la coesistenza e lo sviluppo reciproco, la società umana potrebbe avere un futuro promettente.
Questa visione si applica alla strategia estera della Cina perché la Cina vede tutti i paesi, grandi o piccoli, come uguali. I paesi grandi e potenti non dovrebbero maltrattare quelli piccoli e deboli. I paesi grandi non dovrebbero misurare gli altri paesi con i propri valori e sistemi politici, né dovrebbero disprezzare, attaccare o addirittura sterminare quei paesi che non sono conformi ai loro valori e alla loro visione del mondo. Indipendentemente dalle dimensioni, tutti i paesi dovrebbero rispettarsi a vicenda, imparare gli uni dagli altri, e perseguire la coesistenza e lo sviluppo reciproco.
Il portavoce del ministero degli Esteri cinese ha tenuto un discorso nel 2012 sul divieto dell’UE di importare petrolio dall’Iran e di imporre sanzioni alla Banca centrale dell’Iran. Ha detto che la Cina insiste nel risolvere le controversie internazionali attraverso il dialogo e la consultazione. La Cina si oppone alle sanzioni unilaterali contro l’Iran e disapprova in particolare l’espansione di queste sanzioni. La pressione e le sanzioni non possono risolvere i problemi in Iran. Al contrario, renderanno le questioni più complicate e gravi intensificando l’antagonismo e disturbando la pace e la stabilità regionale. Le parti coinvolte dovrebbero rafforzare il dialogo e la cooperazione per risolvere i problemi dell’Iran attraverso i negoziati.
Gli aiuti, gli investimenti e il commercio della Cina ai paesi africani non pongono alcuna condizione politica, una pratica che dimostra come un grande paese possa mostrare rispetto per i paesi più piccoli e poveri. La Cina ha sopportato molti trattati iniqui e ha avuto condizioni aggiunte ai prestiti da potenze straniere. Di conseguenza, la Cina si oppone agli investimenti e ai prestiti ai paesi in via di sviluppo che portano condizioni politiche aggiuntive. Cerca di seguire il principio tradizionale: “Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te”.
Per quanto riguarda il rapporto della Cina con i suoi vicini, il governo persegue una politica di “promozione di un ambiente vicino armonioso, sicuro e prospero”. Per esempio, il governo cinese ha portato avanti i colloqui a sei sul programma di armi nucleari della Corea del Nord e ha svolto il ruolo di mediatore nella risoluzione delle controversie tra Stati Uniti e Corea del Nord.
Sulla base dei principi di mutuo beneficio, cooperazione e sviluppo win-win, l’Organizzazione per la cooperazione di Shanghai è stata fondata da Cina, Russia e i cinque paesi dell’Asia centrale. Ha ottenuto risultati impressionanti negli ultimi dieci anni. La Cina scambia e coopera anche con l’Associazione delle Nazioni del Sud-Est, l’India, il Pakistan e altri paesi vicini allo stesso modo. Tutte queste iniziative riflettono il principio che i grandi paesi dovrebbero rispettare quelli piccoli.
Solo in cima
Il valore dell’armonia sottolinea una visione globale e logica di ogni questione. Il diagramma Qian (qian gua, 乾卦) nel Libro dei Cambiamenti (yi jing, 《易经》) dice: “il drago orgoglioso si pente (kang long you hui, 亢龙有悔)”. Questo significa che le cose estreme non durano a lungo, così come i draghi soffocano, si congelano e cadono quando volano troppo in alto. E secondo il Dao De Jing di Lao Tse (Dao De Jing, 《道德经》), “Quando le cose hanno raggiunto la loro maturità, diventano vecchie (wu zhuang ze lao, 物壮则老)”. Secondo questi detti d’oro, i grandi paesi non dovrebbero andare agli estremi o perseguire il potere finale.
In una conferenza stampa del 14 marzo 2010, Wen Jiabao ha detto: “Lo sviluppo della Cina non influenzerà nessun altro paese. La Cina non cerca l’egemonia quando si sta sviluppando, e la Cina non cercherà mai l’egemonia anche se si svilupperà in futuro”. Le parole di Wen incarnano il concetto di essere soli in cima (gao chu bu sheng han, 高处不胜寒).
Lao Tse disse: “Chi sta in punta di piedi non sta fermo; chi allunga le gambe non cammina facilmente. Chi si mette in mostra non brilla; chi afferma le proprie opinioni non si distingue; chi si vanta non trova riconosciuto il suo merito; a chi è presuntuoso non è concessa alcuna superiorità”.4 Secondo questa linea di pensiero, quando un paese diventa più potente, non dovrebbe diventare arrogante e presuntuoso, né dovrebbe mirare ad essere una superpotenza.
Per quanto riguarda la relazione della Cina con gli Stati Uniti, la Cina non sfida la posizione di supremazia degli Stati Uniti né cerca di contrastare direttamente gli Stati Uniti su questioni che non coinvolgono gli interessi fondamentali della Cina. L’abilità della Cina nel bilanciare e coordinare gli interessi e le contraddizioni tra i due paesi e nel mantenere un rapporto neutrale, “né amico né nemico” con gli Stati Uniti, indica che le pratiche politiche cinesi comprendono questa saggezza.
Lotta ragionevole
Il valore dell’armonia insiste che i conflitti non antagonistici dovrebbero essere gestiti attraverso la consultazione, il coordinamento e mezzi equilibrati per raggiungere l’equilibrio. Ma in certi casi, come le invasioni straniere, si dovrebbe combattere fermamente per autodifesa e contrastare l’ingiustizia con una guerra giusta. Come dice il vecchio detto cinese: “Chi non offende non sarà offeso. Chi offende sarà offeso (ren bu fan wo wo bu fan ren, ren ruo fan wo wo bi fan ren, 人不犯我我不犯人,人若犯我我必犯人)”. L’Arte della Guerra di Sun Tzu (Sunzi bingfa, 《孙子兵法》) elabora l’uso della saggezza per combattere il nemico. Così, la cultura tradizionale cinese include non solo il Confucianesimo, che si concentra sulla coltivazione delle virtù e il mantenimento dell’etica, ma anche l’Arte della Guerra per la strategia e la tattica militare.
Per esempio, nel caso del Mar Cinese Meridionale, dove le provocazioni delle Filippine minacciavano il diritto territoriale sovrano della Cina sulle isole, il governo cinese ha cercato di risolvere la questione attraverso mezzi diplomatici e negoziati pacifici. Tuttavia, per difendere l’integrità della sovranità statale, delle acque territoriali, delle isole e degli isolotti, la Cina può impegnarsi nella lotta se necessario.
Un mondo di armonia universale
La società ideale secondo i valori culturali tradizionali cinesi è “un mondo per tutti (shi jie da tong, 世界大同) e un mondo di armonia universale (tian xia wei gong, 天下为公)”. Al fine di realizzare questo ideale, il valore dell’armonia sostiene il rispetto reciproco, la pace, la cooperazione, la coesistenza e lo sviluppo win-win, che sono incarnati nelle politiche diplomatiche della Cina.
Dall’inizio del nuovo secolo, lo sviluppo pacifico, la società armoniosa, il mutuo beneficio e lo sviluppo win-win sono diventati le massime diplomatiche della Cina. Il 23 settembre 2009, Hu Jintao ha avanzato la nozione di “un nuovo concetto di sicurezza caratterizzato da fiducia reciproca, mutuo beneficio, uguaglianza e coordinamento” in una conferenza delle Nazioni Unite.
L’obiettivo di costruire un mondo armonioso avanzato da Hu Jintao incarna direttamente il valore tradizionale cinese dell’armonia, che è un concetto senza precedenti nella società internazionale. Costruire un mondo armonioso richiede di far coesistere le civiltà. L’idea di costruire un mondo armonioso è completamente distinta dai valori della “legge della giungla”, o della politica di potere, e presenta un nuovo modo di risolvere i conflitti internazionali.