Modo, mezzi e rapporti di produzione
Marx ha usato il termine modo di produzione per riferirsi all’organizzazione specifica della produzione economica in una data società. Un modo di produzione include i mezzi di produzione usati da una data società, come le fabbriche e altre strutture, le macchine e le materie prime. Include anche il lavoro e l’organizzazione della forza lavoro. Il termine rapporti di produzione si riferisce alla relazione tra coloro che possiedono i mezzi di produzione (i capitalisti o borghesi) e coloro che non li possiedono (i lavoratori o il proletariato). Secondo Marx, la storia si evolve attraverso l’interazione tra il modo di produzione e i rapporti di produzione. Il modo di produzione si evolve costantemente verso la realizzazione della sua massima capacità produttiva, ma questa evoluzione crea antagonismi tra le classi di persone definite dalle relazioni di produzione – proprietari e lavoratori. I capitalisti producono merci per il mercato di scambio e per rimanere competitivi devono estrarre più lavoro possibile dai lavoratori al minor costo possibile. L’interesse economico del capitalista è di pagare l’operaio il meno possibile, di fatto appena sufficiente per mantenerlo vivo e produttivo. I lavoratori, a loro volta, arrivano a capire che il loro interesse economico sta nell’impedire al capitalista di sfruttarli in questo modo. Come mostra questo esempio, i rapporti sociali di produzione sono intrinsecamente antagonisti, dando luogo a una lotta di classe che secondo Marx porterà al rovesciamento del capitalismo da parte del proletariato. Il proletariato sostituirà il modo di produzione capitalista con un modo di produzione basato sulla proprietà collettiva dei mezzi di produzione, che è chiamato comunismo.
Alienazione
Nei suoi primi scritti, che sono più filosofici che economici, Marx descrive come il lavoratore sotto un modo di produzione capitalista si estrania da se stesso, dal suo lavoro e dagli altri lavoratori. Attingendo a Hegel, Marx sostiene che il lavoro è centrale per l’autoconcezione e il senso di benessere dell’essere umano: lavorando e trasformando la materia oggettiva in sostentamento e oggetti di valore d’uso, gli esseri umani soddisfano i bisogni dell’esistenza e arrivano a vedersi esteriorizzati nel mondo. Il lavoro è tanto un atto di creazione personale e una proiezione della propria identità quanto un mezzo di sopravvivenza. Tuttavia, il capitalismo, il sistema di proprietà privata dei mezzi di produzione, priva l’essere umano di questa fonte essenziale di autostima e identità. Il lavoratore si avvicina al lavoro solo come mezzo di sopravvivenza e non ricava nessuna delle altre soddisfazioni personali dal lavoro, perché i prodotti del suo lavoro non gli appartengono. Questi prodotti sono invece espropriati dai capitalisti e venduti per profitto.
Nel capitalismo, il lavoratore, che è alienato o estraniato dai prodotti che crea, è anche estraniato dal processo di produzione, che considera solo come un mezzo di sopravvivenza. Estraneo al processo di produzione, l’operaio è quindi estraneo anche alla sua stessa umanità, poiché la trasformazione della natura in oggetti utili è uno degli aspetti fondamentali della condizione umana. L’operaio è così alienato dal suo “essere specie”, da ciò che è essere umano. Infine, il modo di produzione capitalista aliena gli esseri umani dagli altri esseri umani. Privato della soddisfazione che deriva dal possedere il prodotto del proprio lavoro, l’operaio considera il capitalista come esterno e ostile. L’alienazione dell’operaio dal suo lavoro e dell’operaio dai capitalisti forma la base della relazione sociale antagonista che alla fine porterà al rovesciamento del capitalismo.
Materialismo storico
Come notato precedentemente, gli scritti del filosofo idealista tedesco Hegel ebbero un profondo impatto su Marx e altri filosofi della sua generazione. Hegel elaborò una visione dialettica della coscienza umana come un processo di evoluzione da categorie di pensiero semplici a categorie più complesse. Secondo Hegel, il pensiero umano si è evoluto da tentativi molto elementari di afferrare la natura degli oggetti a forme più elevate di pensiero astratto e autocoscienza. La storia si evolve attraverso un simile processo dialettico, per cui le contraddizioni di una data epoca si trasformano in una nuova epoca basata su un appianamento di queste contraddizioni.Marx ha sviluppato una visione della storia simile a quella di Hegel, ma la principale differenza tra Marx e Hegel è che Hegel è un idealista e Marx è un materialista. In altre parole, Hegel credeva che le idee sono il modo primario in cui gli esseri umani si relazionano al mondo e che la storia può essere compresa in termini di idee che definiscono ogni successiva epoca storica. Marx, d’altra parte, credeva che la verità fondamentale su una particolare società o periodo storico è come quella società è organizzata per soddisfare i bisogni materiali. Mentre Hegel vedeva la storia come una successione di idee e un’elaborazione di contraddizioni a livello concettuale, Marx vedeva la storia come una successione di sistemi economici o modi di produzione, ognuno organizzato per soddisfare i bisogni materiali dell’uomo, ma dando origine ad antagonismi tra diverse classi di persone, portando alla creazione di nuove società in un modello in evoluzione.
La teoria del lavoro del valore
La teoria del lavoro del valore afferma che il valore di una merce è determinato dalla quantità di lavoro che è stato impiegato per produrla (e non, per esempio, dal rapporto fluttuante della domanda e dell’offerta). Marx definisce una merce come un oggetto esterno che soddisfa desideri o bisogni e distingue tra due diversi tipi di valore che possono essere attribuiti ad essa. Le merci hanno un valore d’uso che consiste nella loro capacità di soddisfare tali desideri e bisogni. Ai fini dello scambio economico, esse hanno un valore di scambio, il loro valore in relazione ad altre merci sul mercato, che si misura in termini di denaro. Marx afferma che per determinare il valore relativo di merci estremamente diverse con diversi valori d’uso, il valore di scambio, o valore monetario, deve essere misurabile in termini di una proprietà comune a tutte queste merci. L’unica cosa che tutte le merci hanno in comune è che sono un prodotto del lavoro. Pertanto, il valore di una merce in un mercato rappresenta la quantità di lavoro che è andato nella sua produzione.
La teoria del lavoro è importante nell’opera di Marx non perché dà una speciale comprensione della natura dei prezzi (gli economisti oggi non usano questa teoria per spiegare perché le merci hanno il prezzo che hanno) ma perché forma il fondamento della nozione di sfruttamento di Marx. Nella forma più semplice di scambio, le persone producono merci e le vendono in modo da poter comprare altre merci per soddisfare i propri bisogni e desideri. In questi scambi, il denaro è solo il mezzo comune che permette alle transazioni di avere luogo. I capitalisti, al contrario, non sono motivati da un bisogno di beni ma dal desiderio di accumulare denaro. I capitalisti approfittano del loro potere di fissare i salari e le ore di lavoro per estrarre la maggior quantità di lavoro dai lavoratori al minor costo possibile, vendendo i prodotti dei lavoratori ad un prezzo superiore a quello pagato dai capitalisti. Piuttosto che comprare o vendere i prodotti al loro vero valore di scambio, come determinato dal lavoro che è stato impiegato per produrli, i capitalisti si arricchiscono estraendo un “plusvalore” dai loro lavoratori – in altre parole, sfruttandoli. Marx indicava l’abietta povertà dei lavoratori industriali in posti come Manchester come prova degli effetti distruttivi di questa relazione di sfruttamento.
Feticismo delle merci
La parola feticcio si riferisce a qualsiasi oggetto su cui la gente si fissa o da cui è affascinata e che le impedisce di vedere la verità. Secondo Marx, quando la gente cerca di capire il mondo in cui vive, si fissa sul denaro – chi ce l’ha, come viene acquisito, come viene speso – o si fissa sulle merci, cercando di capire l’economia come una questione di quanto costa fare o comprare un prodotto, qual è la domanda di un prodotto, e così via. Marx credeva che le merci e il denaro sono feticci che impediscono alla gente di vedere la verità sull’economia e la società: che una classe di persone ne sta sfruttando un’altra. Nel capitalismo, la produzione di merci si basa su una relazione economica di sfruttamento tra i proprietari delle fabbriche e gli operai che producono le merci; nella vita quotidiana, pensiamo solo al valore di mercato di una merce, cioè al suo prezzo. Ma questo valore monetario dipende e maschera contemporaneamente il fatto che qualcuno è stato sfruttato per produrre quella merce.
Il concetto di feticismo delle merci si applica sia alle percezioni delle persone normali nella vita quotidiana che allo studio formale dell’economia. Gli economisti, sia allora che oggi, studiano l’economia in termini di movimenti di denaro, beni e prezzi, che è essenzialmente il punto di vista della società. Da questo punto di vista, la dimensione sociale della vita economica è considerata non scientifica e non degna di discussione. Marx sostiene che questo feticismo della merce permette ai capitalisti di portare avanti gli affari quotidiani di un modo di produzione capitalista senza doversi confrontare con le reali implicazioni del sistema di sfruttamento da cui dipendono.