L’idea di un diritto all'”autodeterminazione collettiva” è difficile – come può un gruppo, al contrario di un individuo, avere un “diritto”? Sostenere che una nazione ha diritto all’autodeterminazione è, secondo alcuni, trascurare cosa siano i diritti e chi li possa reclamare.
“Autodeterminazione” ha un suono positivo – come si potrebbe opporsi? L’idea dell’autodeterminazione ha forti risonanze nella teoria politica, che risale fino a Hobbes, almeno in Inghilterra. Come le società europee nel corso dei secoli sono diventate gradualmente più individualiste, così l’idea del giudizio individuale e della libertà è diventata gradualmente più importante. Nelle opere dei grandi teorici politici europei del diciassettesimo e diciottesimo secolo, l’idea che gli individui acconsentissero – scegliendo, volontariamente – alle restrizioni governative sulla loro libertà era cruciale. Spesso i teorici politici parlano di “autonomia” come principio, sottolineando l’importanza di individui separati, razionali, che pensano e scelgono come nucleo della vita politica. L’idea dell’autodeterminazione ha molta della sua risonanza e attrattiva, suggerisco, perché attinge a questa profonda vena di pensiero sui diritti individuali, l’autonomia e la libertà che attraversa il corpo politico occidentale fino ai giorni nostri.
Tuttavia, quella tradizione riguarda l’autodeterminazione individuale. Anche se è un principio che potremmo tutti sottoscrivere, trasferirlo acriticamente in un contesto di gruppo o collettivo crea problemi. Si può dire che un gruppo abbia una ‘volontà’, o che sia ‘razionale’, in modo analogo a un individuo? Può un gruppo prendere decisioni, per esempio su come vivere o con chi vivere, con lo stesso tipo di convinzione e chiarezza che può avere (a volte) un individuo? Il problema è che in un grande gruppo spesso non c’è una visione unanime su qualsiasi questione. Quanti membri di un potenziale gruppo dovrebbero vivere insieme in una comunità politica per rendere tale comunità così legittima da poter essere imposta ai dissenzienti? Per esempio, se ci fosse un 51% di voti per un Québec indipendente, sarebbe sufficiente a giustificare la sua imposizione sulla grande minoranza della provincia che si oppone alla secessione dal Canada? Se fosse il 70% farebbe la differenza? Quanto grande o attiva o vocale deve essere una minoranza dissidente, che vuole una comunità diversa, per sfidare efficacemente quella legittimità? Riprenderò alcune questioni di maggioranze e minoranze più avanti; il mio punto immediato è che l’idea stessa di autodeterminazione collettiva è problematica. I suoi sostenitori non possono trarre facile sostegno dal legame linguistico dell’idea con la nozione di autodeterminazione individuale. Forse i legami tra le due cose sono più retorici che sostanziali.
L’autodeterminazione collettiva potrebbe significare varie cose, ma soprattutto oggi significa autodeterminazione nazionale: l’idea che ogni “nazione” dovrebbe essere autogovernata, cioè dovrebbe avere un proprio stato. Così, per esempio, i palestinesi si vedono come una nazione, e cercano il loro stato indipendente in modo da potersi autogovernare e non essere soggetti al governo di Israele (o di qualsiasi altro stato). Molti quebecchesi – soprattutto i francofoni non immigrati – considerano la loro lealtà politica primaria alla nazione del Québec, e vorrebbero vivere in un Québec che sia un paese indipendente accanto al Canada, piuttosto che essere una provincia all’interno del sistema federale canadese.
Vale la pena notare che questo quadro abbastanza semplice sorvola su alcune importanti eccezioni e complicazioni. L’autodeterminazione collettiva non deve necessariamente significare una vera e propria statualità. Potrebbe invece significare una forma di autonomia o di autogoverno all’interno di un altro stato. Molti quebecchesi sono federalisti, piuttosto che nazionalisti; per varie ragioni, preferiscono che il Québec rimanga all’interno del Canada, anche se favoriscono considerevoli poteri autonomi per il governo della provincia e uno speciale riconoscimento della sua cultura francofona. Recentemente, i partiti e i leader curdi hanno ampiamente accettato che le regioni prevalentemente curde all’interno dell’Iraq, che potrebbero potenzialmente essere parte di uno stato indipendente del Kurdistan, dovrebbero invece essere regioni semi-autonome all’interno dell’Iraq federale post-Saddam (vedi Guibernau, 2005, sulle definizioni di federalismo). Tuttavia, queste sono eccezioni alla regola che l’autodeterminazione nazionale è normalmente un’aspirazione alla statualità.
L’idea di autodeterminazione nazionale è venuta alla ribalta per la prima volta come parte dei piani del presidente statunitense Woodrow Wilson per ricostruire l’Europa dopo la prima guerra mondiale. I suoi famosi quattordici punti alla conferenza sull’armistizio del 1918 misero in moto un processo di autodeterminazione nazionale in tutto il continente distrutto dalla guerra. La Grande Guerra aveva distrutto l’impero austro-ungarico, la Germania e gli imperi russo e turco. Bisognava trovare un nuovo modo per organizzare il governo della regione. Wilson si vedeva coinvolto in un processo di costruzione di nazioni, e infatti molti nuovi stati furono creati dagli ex imperi. Alcuni, come la Polonia, erano stati basati più o meno su un gruppo con una cultura comune riconoscibile e sentita. Altri, come la Jugoslavia e la Cecoslovacchia, erano stati multinazionali, che si sono dissolti negli stati nazionali costituenti più recentemente (tra il 1992 e il 2003, la Jugoslavia si è divisa in Slovenia, Croazia, Bosnia-Erzegovina e Serbia e Montenegro; nel 1992, la Cecoslovacchia si è divisa in Repubblica Ceca e Slovacchia nella cosiddetta “rivoluzione di velluto”).
Dopo la seconda guerra mondiale, una nuova ondata di autodeterminazione nazionale ha accompagnato il processo di decolonizzazione. In tutta l’Asia e l’Africa, negli anni ’50 e ’60, diversi nuovi stati indipendenti furono formati dagli ex imperi britannico, francese, belga, olandese e portoghese. Questa ondata di solito ha mantenuto intatte le unità politiche che insieme costituivano gli imperi; anche se ci sono state importanti eccezioni, come la scissione dell’India nei due stati di India e Pakistan (e più tardi in tre stati, con il Pakistan orientale diventato Bangladesh nel 1971).
Il significato e l’applicazione dell’idea di autodeterminazione nazionale si sono evoluti nel corso del ventesimo secolo. Più recentemente, come abbiamo notato, dopo la fine della guerra fredda, c’è stata una forte rinascita dell’interesse per l’autodeterminazione nazionale tra i teorici politici e i teorici del diritto internazionale. Oggi, con molte “nazioni senza stati” che affermano il loro diritto all’autodeterminazione, cosa può dirci la teoria politica sull’identificazione delle nazioni e sulla specificazione dei principi (e delle pratiche) di autodeterminazione nazionale?
- L’autodeterminazione nazionale è un tipo di autodeterminazione collettiva.
- L’idea di autodeterminazione collettiva trae molta della sua forza dall’analogia con idee profondamente radicate di autodeterminazione o libertà individuale; ma passare troppo facilmente dall’individuale al collettivo può essere problematico.
- Una richiesta di autodeterminazione nazionale può non essere una richiesta di vera e propria statualità.
- L’idea di autodeterminazione nazionale ha guadagnato particolare rilievo dopo la prima guerra mondiale.
- L’interesse dei teorici politici è stato ravvivato dalle pressanti richieste nazionaliste in Europa orientale e altrove dopo la fine della guerra fredda.