BuddhismEdit
Il concetto di nichilismo fu discusso dal Buddha (563 a.C. – 483 a.C.), come registrato nel Tripiṭaka Theravada e Mahayana. Il Tripiṭaka, originariamente scritto in Pali, si riferisce al nichilismo come natthikavāda e alla visione nichilista come micchādiṭṭhi. Vari sutra al suo interno descrivono una molteplicità di punti di vista tenuti da diverse sette di asceti mentre il Buddha era in vita, alcuni dei quali erano visti da lui come moralmente nichilisti. Nella “Dottrina del nichilismo” nell’Apannaka Sutta, il Buddha descrive i nichilisti morali come detentori delle seguenti opinioni:
- Dare non produce risultati benefici;
- Azioni buone e cattive non producono risultati;
- Dopo la morte, gli esseri non rinascono nel mondo presente o in un altro mondo; e
- Non c’è nessuno al mondo che, attraverso la conoscenza diretta, possa confermare che gli esseri rinascono in questo mondo o in un altro mondo
Il Buddha afferma inoltre che coloro che hanno queste opinioni non riusciranno a vedere la virtù nella buona condotta mentale, verbale e corporea e i corrispondenti pericoli nella cattiva condotta, e quindi tenderanno a quest’ultima.
Nirvana e nichilismoModifica
Il culmine del sentiero che il Buddha insegnò fu il nirvana, “un luogo di nulla… non possesso e… non attaccamento… la fine totale della morte e del decadimento”. Ajahn Amaro, un monaco buddista ordinato da più di 40 anni, osserva che in inglese nothingness può suonare come nichilismo. Tuttavia, la parola potrebbe essere enfatizzata in modo diverso, in modo che diventi no-thingness, indicando che il nirvana non è una cosa che si può trovare, ma piuttosto uno stato in cui si sperimenta la realtà del non-grasping.
Nell’Alagaddupama Sutta, il Buddha descrive come alcuni individui temessero il suo insegnamento perché credevano che il loro sé sarebbe stato distrutto se lo avessero seguito. Egli descrive questo come un’ansia causata dalla falsa credenza in un sé immutabile ed eterno. Tutte le cose sono soggette al cambiamento e prendere qualsiasi fenomeno impermanente come un sé causa sofferenza. Tuttavia, i suoi critici lo chiamarono un nichilista che insegna l’annientamento e lo sterminio di un essere esistente. La risposta del Buddha fu che egli insegna solo la cessazione della sofferenza. Quando un individuo ha abbandonato la brama e la presunzione di “io sono”, la sua mente è liberata, non entra più in nessuno stato di “essere” e non nasce più di nuovo.
L’Aggi-Vacchagotta Sutta registra una conversazione tra il Buddha e un individuo chiamato Vaccha che elabora ulteriormente questo. Nel sutta, Vaccha chiede al Buddha di confermare una delle seguenti cose, riguardo all’esistenza del Buddha dopo la morte:
- Dopo la morte un Buddha riappare da qualche altra parte
- Dopo la morte un Buddha non riappare
- Dopo la morte un Buddha sia riappare che non riappare
- Dopo la morte un Buddha né riappare né non riappare
A tutte le quattro domande, il Buddha risponde che i termini “apparire”, “non apparire”, “appare e non riappare” e “né appare né non riappare” non sono applicabili. Quando Vaccha esprime perplessità, il Buddha pone a Vaccha una contro domanda del tipo: se un fuoco si spegnesse e qualcuno ti chiedesse se il fuoco è andato a nord, a sud, a est o a ovest, come risponderesti? Vaccha risponde che la domanda non si applica e che un fuoco spento può essere classificato solo come “spento”.
Ṭhānissaro Bhikkhu elabora il problema della classificazione intorno alle parole “riapparire”, ecc. rispetto al Buddha e al Nirvana affermando che una “persona che ha raggiunto la meta è quindi indescrivibile perché ha abbandonato tutte le cose con cui potrebbe essere descritto”. Gli stessi Sutta descrivono la mente liberata come “irrintracciabile” o come “coscienza senza caratteristiche”, non facendo alcuna distinzione tra la mente di un essere liberato che è vivo e la mente di uno che non è più vivo.
Nonostante le spiegazioni del Buddha al contrario, i praticanti buddhisti possono, a volte, ancora avvicinarsi al buddhismo in modo nichilista. Ajahn Amaro lo illustra raccontando la storia di un monaco buddista, Ajahn Sumedho, che nei suoi primi anni adottò un approccio nichilista al Nirvana. Una caratteristica distintiva del Nirvana nel buddismo è che un individuo che lo raggiunge non è più soggetto a rinascite. Ajahn Sumedho, durante una conversazione con il suo maestro Ajahn Chah, commenta di essere “determinato sopra ogni cosa a realizzare pienamente il Nirvana in questa vita… profondamente stanco della condizione umana e… determinato a non nascere più”. A questo, Ajahn Chah risponde: “E il resto di noi, Sumedho? Non ti preoccupi di coloro che saranno lasciati indietro?”. Ajahn Amaro commenta che Ajahn Chah poteva rilevare che il suo studente aveva un’avversione nichilista alla vita piuttosto che un vero distacco.
JacobiEdit
Il termine nichilismo fu introdotto per la prima volta da Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), che lo usò per caratterizzare il razionalismo, e in particolare il determinismo di Spinoza e l’Aufklärung, per effettuare una reductio ad absurdum secondo cui tutto il razionalismo (la filosofia come critica) si riduce al nichilismo – e quindi dovrebbe essere evitato e sostituito con un ritorno a qualche tipo di fede e rivelazione. Bret W. Davis scrive, per esempio:
Il primo sviluppo filosofico dell’idea di nichilismo è generalmente attribuito a Friedrich Jacobi, che in una famosa lettera criticò l’idealismo di Fichte come cadente nel nichilismo. Secondo Jacobi, l’assolutizzazione dell’Io di Fichte (l'”Io assoluto” che postula il “non-io”) è un’inflazione della soggettività che nega la trascendenza assoluta di Dio.
Un concetto correlato ma opposto è il fideismo, che vede la ragione come ostile e inferiore alla fede.
KierkegaardEdit
Søren Kierkegaard (1813-1855) pose una prima forma di nichilismo, che chiamò livellamento. Egli vedeva il livellamento come il processo di soppressione dell’individualità fino al punto in cui l’unicità di un individuo diventa inesistente e nulla di significativo nella propria esistenza può essere affermato:
Il livellamento al suo massimo è come la quiete della morte, dove si può sentire il battito del proprio cuore, una quiete come la morte, in cui nulla può penetrare, in cui tutto affonda, impotente. Una persona può dirigere una ribellione, ma una persona non può dirigere questo processo di livellamento, perché questo farebbe di lui un leader ed eviterebbe di essere livellato. Ogni individuo può partecipare nel suo piccolo cerchio a questo livellamento, ma è un processo astratto, e il livellamento è l’astrazione che vince l’individualità.
– The Present Age, traduzione di Alexander Dru, con prefazione di Walter Kaufmann, 1962, pp. 51-53
Kierkegaard, sostenitore di una filosofia della vita, generalmente si opponeva al livellamento e alle sue conseguenze nichiliste, anche se credeva che sarebbe stato “genuinamente educativo vivere nell’epoca del livellamento in cui la gente sarà costretta ad affrontare il giudizio di soli”. George Cotkin afferma che Kierkegaard era contro “la standardizzazione e il livellamento delle credenze, sia spirituali che politiche, nel diciannovesimo secolo”, e che Kierkegaard “si opponeva alle tendenze della cultura di massa a ridurre l’individuo a una cifra di conformità e deferenza all’opinione dominante”. Ai suoi tempi, i tabloid (come la rivista danese Corsaren) e il cristianesimo apostata erano strumenti di livellamento e contribuirono all'”età apatica riflessiva” dell’Europa del XIX secolo. Kierkegaard sostiene che gli individui che possono superare il processo di livellamento sono più forti per questo, e che rappresenta un passo nella giusta direzione verso il “diventare un vero sé”. Poiché dobbiamo superare il livellamento, Hubert Dreyfus e Jane Rubin sostengono che l’interesse di Kierkegaard, “in un’epoca sempre più nichilista, è nel modo in cui possiamo recuperare il senso che le nostre vite hanno un significato.”
Nichilismo russoModifica
Dal periodo 1860-1917, il nichilismo russo fu sia una forma nascente di filosofia nichilista che un ampio movimento culturale che si sovrappose a certe tendenze rivoluzionarie dell’epoca, per le quali fu spesso erroneamente caratterizzato come una forma di terrorismo politico. Il nichilismo russo era incentrato sulla dissoluzione dei valori e degli ideali esistenti, incorporando teorie di duro determinismo, ateismo, materialismo, positivismo ed egoismo razionale, mentre rifiutava la metafisica, il sentimentalismo e l’estetismo. Tra i principali filosofi di questa scuola di pensiero c’erano Nikolay Chernyshevsky e Dmitry Pisarev.
Le origini intellettuali del movimento nichilista russo possono essere fatte risalire al 1855 e forse prima, dove era principalmente una filosofia di estremo scetticismo morale ed epistemologico. Tuttavia, non fu prima del 1862 che il nome nichilismo fu reso popolare, quando Ivan Turgenev usò il termine nel suo celebre romanzo Padri e Figli per descrivere la disillusione delle giovani generazioni sia verso i progressisti che i tradizionalisti che li avevano preceduti, così come la sua manifestazione nell’opinione che la negazione e la distruzione dei valori fossero più necessarie alle condizioni attuali. Il movimento adottò ben presto questo nome, nonostante la dura accoglienza iniziale del romanzo sia tra i conservatori che tra le giovani generazioni.
Anche se filosoficamente è sia nichilista che scettico, il nichilismo russo non ha negato unilateralmente l’etica e la conoscenza, come si potrebbe pensare, né ha sposato inequivocabilmente l’insensatezza. Anche così, gli studiosi contemporanei hanno sfidato l’equiparazione del nichilismo russo al semplice scetticismo, identificandolo invece come un movimento fondamentalmente prometeico. Come appassionati sostenitori della negazione, i nichilisti cercavano di liberare la forza prometeica del popolo russo che vedevano incarnata in una classe di individui prototipici, o nuovi tipi nelle loro stesse parole. Questi individui, secondo Pisarev, liberandosi da ogni autorità si liberano anche dall’autorità morale e si distinguono al di sopra della plebaglia o delle masse comuni.
Le interpretazioni successive del nichilismo furono pesantemente influenzate dalle opere della letteratura anti-nichilista, come quelle di Fëdor Dostoevskij, sorte in risposta al nichilismo russo. “In contrasto con i nichilisti corrotti, che cercavano di intorpidire la loro sensibilità nichilista e dimenticare se stessi attraverso l’autoindulgenza, le figure di Dostoevskij saltano volontariamente nel nichilismo e cercano di essere se stessi all’interno dei suoi confini”, scrive lo studioso contemporaneo Nishitani. “Il nichilismo espresso in ‘se non c’è Dio, tutto è permesso’, o ‘après moi, le déluge’, fornisce un principio la cui sincerità essi cercano di vivere fino in fondo. Cercano e sperimentano i modi in cui l’io si giustifica dopo la scomparsa di Dio.”
NietzscheEdit
Il nichilismo è spesso associato al filosofo tedesco Friedrich Nietzsche, che ha fornito una diagnosi dettagliata del nichilismo come fenomeno diffuso della cultura occidentale. Sebbene la nozione appaia frequentemente nell’opera di Nietzsche, egli usa il termine in una varietà di modi, con diversi significati e connotazioni.
Karen L. Carr descrive la caratterizzazione del nichilismo da parte di Nietzsche “come una condizione di tensione, come una sproporzione tra ciò a cui vogliamo dare valore (o di cui abbiamo bisogno) e il modo in cui il mondo sembra funzionare”:25 Quando scopriamo che il mondo non possiede il valore o il significato oggettivo che vogliamo che abbia o che da tempo crediamo abbia, ci troviamo in crisi. Nietzsche afferma che con il declino del cristianesimo e l’ascesa della decadenza fisiologica, il nichilismo è di fatto caratteristico dell’età moderna, sebbene egli implichi che l’ascesa del nichilismo è ancora incompleta e che deve ancora essere superata. Sebbene il problema del nichilismo diventi particolarmente esplicito nei quaderni di Nietzsche (pubblicati postumi), esso è menzionato ripetutamente nelle sue opere pubblicate ed è strettamente connesso a molti dei problemi ivi menzionati.
Nietzsche ha caratterizzato il nichilismo come lo svuotamento del mondo e soprattutto dell’esistenza umana di significato, scopo, verità comprensibile o valore essenziale. Questa osservazione deriva in parte dal perspectivismo di Nietzsche, o la sua nozione che la “conoscenza” è sempre da parte di qualcuno di qualche cosa: è sempre vincolata dalla prospettiva, e non è mai un semplice fatto. Piuttosto, ci sono interpretazioni attraverso le quali comprendiamo il mondo e gli diamo un senso. Interpretare è qualcosa di cui non possiamo fare a meno; infatti, è una condizione della soggettività. Un modo di interpretare il mondo è attraverso la morale, come uno dei modi fondamentali in cui le persone danno senso al mondo, specialmente per quanto riguarda i propri pensieri e azioni. Nietzsche distingue una morale forte o sana, nel senso che la persona in questione è consapevole di costruirla lui stesso, da una morale debole, dove l’interpretazione è proiettata su qualcosa di esterno.
Nietzsche discute a lungo il cristianesimo, uno dei temi principali della sua opera, nel contesto del problema del nichilismo nei suoi quaderni, in un capitolo intitolato “Nichilismo europeo”. Qui afferma che la dottrina morale cristiana fornisce alle persone un valore intrinseco, la fede in Dio (che giustifica il male nel mondo) e una base per la conoscenza oggettiva. In questo senso, costruendo un mondo dove la conoscenza oggettiva è possibile, il cristianesimo è un antidoto contro una forma primordiale di nichilismo, contro la disperazione dell’insensatezza. Tuttavia, è proprio l’elemento di veridicità della dottrina cristiana che è la sua rovina: nella sua spinta verso la verità, il cristianesimo alla fine si scopre essere un costrutto, che porta alla sua stessa dissoluzione. È per questo che Nietzsche afferma che abbiamo superato il cristianesimo “non perché abbiamo vissuto troppo lontano da esso, ma perché abbiamo vissuto troppo vicino”. Come tale, l’autodissoluzione del cristianesimo costituisce un’altra forma di nichilismo. Poiché il cristianesimo era un’interpretazione che si poneva come interpretazione, Nietzsche afferma che questa dissoluzione porta oltre lo scetticismo a una sfiducia in ogni significato.:41-2
Stanley Rosen identifica il concetto di nichilismo di Nietzsche con una situazione di assenza di significato, in cui “tutto è permesso”. Secondo lui, la perdita di valori metafisici superiori che esistono in contrasto con la realtà di base del mondo, o di idee meramente umane, fa nascere l’idea che tutte le idee umane siano quindi prive di valore. Il rifiuto dell’idealismo si traduce quindi in nichilismo, perché solo gli ideali similmente trascendenti sono all’altezza degli standard precedenti che il nichilista continua implicitamente ad avere. L’incapacità del cristianesimo di servire come fonte di valutazione del mondo si riflette nel famoso aforisma del pazzo di Nietzsche ne La gaia scienza. La morte di Dio, in particolare l’affermazione che “lo abbiamo ucciso”, è simile all’autodissoluzione della dottrina cristiana: a causa dei progressi delle scienze, che per Nietzsche mostrano che l’uomo è il prodotto dell’evoluzione, che la Terra non ha un posto speciale tra le stelle e che la storia non è progressiva, la nozione cristiana di Dio non può più servire come base per una morale.
Una di queste reazioni alla perdita di significato è quella che Nietzsche chiama nichilismo passivo, che riconosce nella filosofia pessimista di Schopenhauer. La dottrina di Schopenhauer, che Nietzsche chiama anche buddismo occidentale, raccomanda di separarsi dalla volontà e dai desideri per ridurre la sofferenza. Nietzsche caratterizza questo atteggiamento ascetico come una “volontà di nulla”, per cui la vita si allontana da se stessa, poiché non c’è nulla di valore da trovare nel mondo. Questa falciatura di ogni valore nel mondo è caratteristica del nichilista, anche se in questo, il nichilista appare incoerente: questa “volontà di nulla” è ancora una forma di valutazione o volontà. Egli descrive questo come “un’incoerenza da parte dei nichilisti”:
Un nichilista è un uomo che giudica del mondo com’è che non dovrebbe essere, e del mondo come dovrebbe essere che non esiste. Secondo questa visione, la nostra esistenza (azione, sofferenza, volontà, sentimento) non ha senso: il pathos dell'”invano” è il pathos dei nichilisti – allo stesso tempo, come pathos, un’incoerenza da parte dei nichilisti.
– Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 , tratto da La volontà di potenza, sezione 585, tradotto da Walter Kaufmann
Il rapporto di Nietzsche con il problema del nichilismo è complesso. Egli affronta il problema del nichilismo come profondamente personale, affermando che questa situazione del mondo moderno è un problema che è “diventato cosciente” in lui. Secondo Nietzsche, è solo quando il nichilismo viene superato che una cultura può avere un vero fondamento su cui prosperare. Egli ha voluto affrettare la sua venuta solo per poter affrettare anche la sua partenza definitiva.
Afferma che c’è almeno la possibilità di un altro tipo di nichilista sulla scia dell’autodissoluzione del cristianesimo, uno che non si ferma dopo la distruzione di ogni valore e significato e soccombe al successivo nulla. Questo nichilismo alternativo, ‘attivo’, invece, distrugge per livellare il campo per costruire qualcosa di nuovo. Questa forma di nichilismo è caratterizzata da Nietzsche come “un segno di forza”, una distruzione intenzionale dei vecchi valori per fare tabula rasa e stabilire le proprie credenze e interpretazioni, al contrario del nichilismo passivo che si rassegna alla decomposizione dei vecchi valori. Questa distruzione volontaria dei valori e il superamento della condizione di nichilismo attraverso la costruzione di un nuovo significato, questo nichilismo attivo, potrebbe essere collegato a ciò che Nietzsche chiama altrove uno spirito libero:43-50 o l’Übermensch di Così parlò Zarathustra e L’Anticristo, il modello dell’individuo forte che pone i propri valori e vive la sua vita come se fosse la propria opera d’arte. Ci si può chiedere, però, se “nichilismo attivo” sia davvero il termine corretto per questa posizione, e alcuni si chiedono se Nietzsche prenda abbastanza sul serio i problemi che il nichilismo pone.
Interpretazione heideggeriana di NietzscheModifica
L’interpretazione di Martin Heidegger di Nietzsche ha influenzato molti pensatori postmoderni che hanno indagato il problema del nichilismo come proposto da Nietzsche. Solo recentemente l’influenza di Heidegger sulla ricerca sul nichilismo nietzscheano si è affievolita. Già negli anni ’30, Heidegger teneva conferenze sul pensiero di Nietzsche. Data l’importanza del contributo di Nietzsche al tema del nichilismo, l’influente interpretazione di Heidegger di Nietzsche è importante per lo sviluppo storico del termine nichilismo.
Il metodo di ricerca e di insegnamento di Nietzsche di Heidegger è esplicitamente suo. Non cerca specificamente di presentare Nietzsche come Nietzsche. Cerca piuttosto di incorporare il pensiero di Nietzsche nel proprio sistema filosofico di Essere, Tempo e Dasein. Nel suo Nichilismo come determinato dalla storia dell’essere (1944-46), Heidegger cerca di comprendere il nichilismo di Nietzsche come un tentativo di raggiungere una vittoria attraverso la svalutazione dei valori, fino ad allora, più alti. Il principio di questa svalutazione è, secondo Heidegger, la volontà di potenza. La volontà di potenza è anche il principio di ogni precedente valutazione dei valori. Come avviene questa svalutazione e perché è nichilista? Una delle principali critiche di Heidegger alla filosofia è che la filosofia, e più specificamente la metafisica, ha dimenticato di discriminare tra l’indagine della nozione di essere (seiende) e l’Essere (Sein). Secondo Heidegger, la storia del pensiero occidentale può essere vista come la storia della metafisica. Inoltre, poiché la metafisica ha dimenticato di interrogarsi sulla nozione di Essere (ciò che Heidegger chiama Seinsvergessenheit), essa è una storia della distruzione dell’Essere. Ecco perché Heidegger chiama la metafisica nichilista. Questo rende la metafisica di Nietzsche non una vittoria sul nichilismo, ma un suo perfezionamento.
Heidegger, nella sua interpretazione di Nietzsche, si è ispirato a Ernst Jünger. Molti riferimenti a Jünger si trovano nelle lezioni di Heidegger su Nietzsche. Per esempio, in una lettera al rettore dell’Università di Friburgo del 4 novembre 1945, Heidegger, ispirato da Jünger, cerca di spiegare la nozione di “Dio è morto” come “realtà della volontà di potenza”. Heidegger elogia anche Jünger per aver difeso Nietzsche da una lettura troppo biologica o antropologica durante il periodo nazista.
L’interpretazione di Nietzsche da parte di Heidegger ha influenzato una serie di importanti pensatori postmodernisti. Gianni Vattimo indica un movimento di andata e ritorno nel pensiero europeo, tra Nietzsche e Heidegger. Durante gli anni ’60, iniziò un “rinascimento” nietzscheano che culminò nel lavoro di Mazzino Montinari e Giorgio Colli. Essi iniziarono a lavorare a una nuova e completa edizione delle opere raccolte di Nietzsche, rendendo Nietzsche più accessibile per la ricerca scientifica. Vattimo spiega che con questa nuova edizione di Colli e Montinari cominciò a prendere forma una ricezione critica dell’interpretazione di Nietzsche da parte di Heidegger. Come altri filosofi contemporanei francesi e italiani, Vattimo non vuole, o vuole solo parzialmente, affidarsi a Heidegger per comprendere Nietzsche. D’altra parte, Vattimo giudica le intenzioni di Heidegger abbastanza autentiche da continuare a perseguirle. I filosofi che Vattimo esemplifica come parte di questo movimento avanti e indietro sono i filosofi francesi Deleuze, Foucault e Derrida. I filosofi italiani di questo stesso movimento sono Cacciari, Severino e lui stesso. Anche Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard e Richard Rorty sono filosofi influenzati dall’interpretazione di Heidegger di Nietzsche.
Interpretazione deleuziana di NietzscheModifica
L’interpretazione di Gilles Deleuze del concetto di nichilismo di Nietzsche è diversa – in un certo senso diametralmente opposta – alla definizione usuale (come illustrato nel resto di questo articolo). Il nichilismo è uno dei temi principali del primo libro di Deleuze, Nietzsche e la filosofia (1962). Lì, Deleuze interpreta ripetutamente il nichilismo di Nietzsche come “l’impresa di negare la vita e deprezzare l’esistenza”. Il nichilismo così definito non è quindi la negazione di valori superiori, o la negazione del significato, ma piuttosto la svalutazione della vita in nome di tali valori superiori o del significato. Deleuze quindi (con, sostiene, Nietzsche) dice che il cristianesimo e il platonismo, e con essi tutta la metafisica, sono intrinsecamente nichilisti.
PostmodernismoModifica
Il pensiero postmoderno e poststrutturalista ha messo in discussione le basi stesse su cui le culture occidentali hanno fondato le loro “verità”: la conoscenza e il significato assoluti, il “decentramento” della paternità, l’accumulo di conoscenza positiva, il progresso storico e certi ideali e pratiche dell’umanesimo e dell’illuminismo.
DerridaEdit
Jacques Derrida, la cui decostruzione è forse più comunemente etichettata come nichilista, non ha fatto lui stesso la mossa nichilista che altri hanno sostenuto. I decostruzionisti derridiani sostengono che questo approccio libera piuttosto testi, individui o organizzazioni da una verità restrittiva, e che la decostruzione apre la possibilità di altri modi di essere. Gayatri Chakravorty Spivak, per esempio, usa la decostruzione per creare un’etica di apertura dell’erudizione occidentale alla voce del subalterno e alle filosofie fuori dal canone dei testi occidentali. Derrida stesso ha costruito una filosofia basata su una “responsabilità verso l’altro”. La decostruzione può quindi essere vista non come una negazione della verità, ma come una negazione della nostra capacità di conoscere la verità. Vale a dire, fa una rivendicazione epistemologica, rispetto alla rivendicazione ontologica del nichilismo.
LyotardEdit
Lyotard sostiene che, piuttosto che affidarsi a una verità oggettiva o a un metodo per provare le loro affermazioni, i filosofi legittimano le loro verità facendo riferimento a una storia del mondo che non può essere separata dall’epoca e dal sistema a cui le storie appartengono – definita da Lyotard come meta-narrazioni. Continua poi a definire la condizione postmoderna come caratterizzata da un rifiuto sia di queste meta-narrazioni che del processo di legittimazione da parte delle meta-narrazioni. Questo concetto di instabilità della verità e del significato porta nella direzione del nichilismo, anche se Lyotard non abbraccia quest’ultimo.
Al posto delle meta-narrazioni abbiamo creato nuovi giochi linguistici per legittimare le nostre affermazioni che si basano su relazioni mutevoli e verità mutabili, nessuna delle quali è privilegiata rispetto all’altra per parlare della verità ultima.
BaudrillardEdit
Il teorico postmoderno Jean Baudrillard ha scritto brevemente del nichilismo dal punto di vista postmoderno in Simulacra e simulazione. Si è attenuto principalmente ai temi delle interpretazioni del mondo reale rispetto alle simulazioni di cui il mondo reale è composto. Gli usi del senso erano un argomento importante nella discussione di Baudrillard sul nichilismo:
L’apocalisse è finita, oggi è la precessione del neutro, delle forme del neutro e dell’indifferenza… tutto ciò che rimane, è la fascinazione per le forme deserte e indifferenti, per il funzionamento stesso del sistema che ci annienta. Ora, la fascinazione (a differenza della seduzione, che era attaccata alle apparenze, e della ragione dialettica, che era attaccata al senso) è una passione nichilista per eccellenza, è la passione propria del modo di sparire. Siamo affascinati da ogni forma di scomparsa, della nostra scomparsa. Malinconici e affascinati, tale è la nostra situazione generale in un’epoca di trasparenza involontaria.
– Jean Baudrillard, Simulacra e simulazione, “Sul nichilismo”, trans. 1995