Il racconto della Pasqua è una delle più grandi storie mai raccontate. Più di ogni altro racconto biblico, la fuga degli ebrei schiavi dall’Egitto è la storia fondamentale della fede e dell’identità ebraica, una storia che tutti gli ebrei hanno l’ordine di tramandare di generazione in generazione.
Inoltre, non è mai accaduta.
Da decenni ormai, la maggior parte dei ricercatori concorda sul fatto che non ci sono prove che suggeriscano che il racconto dell’Esodo rifletta un evento storico specifico. Piuttosto, si tratta di un mito delle origini del popolo ebraico che è stato costruito, redatto, scritto e riscritto nel corso dei secoli per includere più strati di tradizioni, esperienze e ricordi provenienti da una miriade di fonti e periodi diversi.
Sfogliare questi strati e tentare di interpretarli con l’aiuto dell’archeologia e della scienza biblica può rivelare molto sulla storia reale dei primi israeliti, probabilmente più di una lettura letterale della storia della Pasqua.
“Non è un evento storico, ma non è nemmeno totalmente inventato da qualcuno seduto dietro una scrivania”, spiega Thomas Romer, un rinomato esperto della Bibbia ebraica e professore al College de France e all’Università di Losanna. “Si tratta di tradizioni diverse che vengono riunite per costruire un mito di fondazione, che può essere, in un certo senso, collegato ad alcuni eventi storici”, dice.
Prima di scavare questi noccioli di verità storica, ci si potrebbe chiedere da dove viene l’affermazione che la storia di un grande gruppo di schiavi ebrei in fuga dall’Egitto per la Terra Promessa è un mito.
Ci sono più punti in cui la storia della Pasqua ebraica non quadra con le scoperte archeologiche, ma la questione più ampia è che la Bibbia sbaglia semplicemente la cronologia e la geopolitica del Levante.
- Spostati, Mosè: Un faraone potrebbe aver creato l’antico Regno d’Israele
- Pellegrini venuti da lontano per adorare l’ultimo stand di Mosè
- Seal con nome biblico trovato nella casa di Gerusalemme distrutta dai Babilonesi 2,600 anni fa
L’Egitto era qui
Gli studiosi hanno a lungo discusso sulla data dell’Esodo, ma perché la cronologia biblica regga, Mosè deve aver condotto gli israeliti fuori dall’Egitto in qualche momento della tarda età del bronzo, tra il 15° e il 13° secolo a. C.Il problema è che questo era il periodo d’oro del Nuovo Regno d’Egitto, quando il potere dei faraoni si estendeva su vasti territori, compresa la Terra Promessa. Durante questo periodo, il controllo dell’Egitto su Canaan era totale, come dimostrano per esempio le lettere di Amarna, un archivio che include la corrispondenza tra il faraone e il suo impero coloniale durante il XIV secolo a.C. Inoltre, Israele è disseminato di resti dell’occupazione egiziana, da una possente fortezza a Giaffa a un pezzo di sfinge scoperto a Hazor nel 2013.
Così, anche se un grande gruppo di persone fosse riuscito a fuggire dal delta del Nilo e a raggiungere il Sinai, avrebbero comunque dovuto affrontare tutta la potenza dell’Egitto nel resto del loro viaggio e al raggiungimento della Terra Promessa.
“La storia dell’Esodo nella Bibbia non riflette il fatto fondamentale che Canaan era dominata dall’Egitto, era una provincia con amministratori egiziani”, dice il professore della Tel Aviv University Israel Finkelstein, uno dei migliori archeologi biblici in Israele.
Questo è probabilmente dovuto al fatto che la storia dell’Esodo è stata scritta secoli dopo i suoi presunti eventi e riflette le realtà dell’Età del Ferro, quando l’impero dell’Egitto in Canaan era crollato da tempo ed era stato dimenticato.
Il fatto che il racconto biblico sia anacronistico, non storico, è suggerito anche dall’esplorazione archeologica di siti identificabili menzionati nella Bibbia. Nessuna traccia del passaggio di un grande gruppo di persone – 600.000 famiglie secondo Esodo 12:37 – è stata trovata dagli archeologi. Luoghi come Kadesh Barnea, apparentemente il principale accampamento degli Ebrei durante i loro 40 anni di vagabondaggio nel deserto, o un altro presunto accampamento ebraico di Ezion-Geber alla testa del Golfo di Aqaba erano in realtà disabitati durante la tarda età del bronzo (15°-13° secolo a.C.), che era quando l’Esodo sarebbe avvenuto, dice Finkelstein. Queste località cominciano ad essere popolate solo tra il IX e il VII secolo a.C.,
La maggior parte degli studiosi ritiene che le prime versioni del mito dell’Esodo possano essere state scritte durante questo periodo successivo: gli autori biblici non erano evidentemente consapevoli che i luoghi che stavano descrivendo non esistevano nel periodo in cui stavano ambientando la storia.
Ma anche Finkelstein avverte che questo non significa che dovremmo liquidare insensatamente la storia della Pasqua come mera finzione. “L’Esodo è una bella tradizione che mostra la natura stratificata del testo biblico”, dice. “È come un sito archeologico. Puoi scavare strato dopo strato.”
L’espulsione degli Hyksos
La maggior parte degli studiosi concorda che, al suo livello più profondo, la storia dell’Esodo riflette la relazione a lungo termine tra l’Egitto e il Levante. Per millenni, la gente di Canaan ha trovato periodicamente rifugio in Egitto, specialmente in tempi di conflitto, siccità o carestia – proprio come Giacobbe e la sua famiglia nel Libro della Genesi.
Alcuni di questi immigrati erano effettivamente arruolati come lavoratori, ma altri erano soldati, pastori, agricoltori o commercianti. Soprattutto durante la tarda età del bronzo, alcune di queste persone con radici levantine raggiunsero anche alte cariche, servendo come cancellieri o visir dei faraoni e comparendo in modo rilevante nei testi egizi.
Queste storie di successo degli immigrati sono state spesso sfruttate dai difensori della storicità della Bibbia per i loro parallelismi con il racconto dell’ascesa di Giuseppe alla corte del faraone o dell’educazione di Mosè come principe egiziano.
“Assomigliano un po’ a Mosè o Giuseppe, ma nessuno di loro sarebbe veramente adatto come Mosè o Giuseppe storico”, avverte Romer.
Un gruppo di immigrati di particolare successo che è stato spesso collegato alla storia dell’Esodo furono gli Hyksos, un popolo semitico che si trasferì gradualmente nella regione del delta del Nilo e crebbe così numeroso e potente da dominare l’Egitto settentrionale dal XVII al XVI secolo a.C. Alla fine, gli indigeni egiziani, guidati dal faraone Ahmose I, espulsero gli Hyksos in un violento conflitto. Già negli anni ’80, l’egittologo Donald Redford ha suggerito che il ricordo di questa traumatica espulsione potrebbe aver costituito la base di un mito di origine cananea che si è poi evoluto nella storia dell’Esodo.
Mentre questo è possibile, non è chiaro quale fosse il collegamento tra gli Hyksos, che sono scomparsi dalla storia nel 16° secolo a.C. e gli israeliti, che sono emersi in Canaan solo alla fine del 13° secolo a.C. È allora, intorno al 1209 a.C, che un popolo chiamato “Israele” viene menzionato per la prima volta in una stele di vittoria del faraone Merneptah.
E in questo testo, “non c’è nessuna allusione a nessun Esodo o che questo gruppo possa essere venuto da altrove”, nota Romer. “È solo un gruppo autoctono alla fine del XIII secolo, seduto da qualche parte negli altipiani.”
Yahweh e l’Esodo
Quindi, se gli israeliti erano solo una propaggine autoctona della popolazione cananea locale, come hanno avuto l’idea di essere schiavi in Egitto? Una teoria, proposta dallo storico dell’Università di Tel Aviv Nadav Na’aman, postula che la tradizione originale dell’Esodo fosse ambientata in Canaan, ispirata dalle difficoltà dell’occupazione egiziana della regione e dalla sua successiva liberazione dal giogo del faraone alla fine dell’età del bronzo.
Una teoria simile, sostenuta da Romer, è che i primi israeliti entrarono in contatto con un gruppo che era stato direttamente sottoposto alla dominazione egiziana e assorbirono da loro il racconto iniziale della loro schiavitù e liberazione. Il miglior candidato per questo ruolo sarebbero le tribù nomadi che abitavano i deserti del Levante meridionale e che erano collettivamente note agli egiziani come Shasu.
Una di queste tribù è elencata in documenti egiziani della tarda età del bronzo come “Shasu di YHWH” – forse il primo riferimento alla divinità che sarebbe poi diventata il Dio degli ebrei.
Questi nomadi Shasu erano spesso in conflitto con gli egiziani e, se catturati, venivano messi in servizio in luoghi come le miniere di rame di Timna – vicino all’odierna città portuale di Eilat, dice Romer. L’idea che un gruppo di Shasu possa essersi fuso con i primi israeliti è anche considerata una delle spiegazioni più plausibili per come gli ebrei abbiano adottato YHWH come loro divinità tutelare.
Come suggerisce il suo stesso nome, Israele inizialmente adorava El, il dio principale del pantheon cananeo, e solo più tardi passò alla divinità conosciuta solo con le quattro lettere YHWH.
“Ci possono essere stati gruppi di Shasu che sono fuggiti in qualche modo dal controllo egiziano e sono andati a nord negli altipiani in questo gruppo chiamato Israele, portando con loro questo dio che ritenevano li avesse liberati dagli egiziani”, dice Romer.
Questo potrebbe essere il motivo per cui, nella Bibbia, YHWH è costantemente descritto come il dio che ha portato il suo popolo fuori dall’Egitto – perché il culto di questa divinità e la storia della liberazione dalla schiavitù arrivarono agli israeliti già fusi in un pacchetto teologico.
Il nord ricorda
Sembra, tuttavia, che mentre gli israeliti passavano dall’essere un insieme di tribù nomadi o semi-nomadi a formare le proprie città e stati, non adottarono tutti la storia dell’Esodo nello stesso momento.
La tradizione dell’Esodo sembra aver preso piede per la prima volta nel Regno settentrionale di Israele – in contrasto con il Regno meridionale di Giuda, che era incentrato su Gerusalemme. Gli studiosi sospettano questo perché i più antichi testi biblici che menzionano l’Esodo sono i libri di Osea e Amos, due profeti che operavano nel regno settentrionale, spiega Finkelstein.C.E., quando l’impero assiro conquistò il Regno d’Israele e molti rifugiati dal nord si riversarono a Gerusalemme, forse portando con sé l’antica tradizione di una fuga dall’Egitto.
Anche se geograficamente Israele era più lontano dall’Egitto rispetto a Giuda, ci sono alcune ragioni per cui questa entità settentrionale sarebbe stata la prima a importare una storia di salvezza dal faraone come mito di fondazione, dice Finkelstein.
In primo luogo, l’archeologo di Tel Aviv ha recentemente teorizzato che ci sono alcune prove che suggeriscono che il Regno d’Israele si sia formato come risultato della campagna militare in Canaan del faraone Sheshonq I nella metà del X secolo a.C. Questa campagna aveva lo scopo di ripristinare l’impero che l’Egitto aveva perso alla fine dell’età del bronzo, nel XII secolo a.C, e Sheshonq (alias Shishak) potrebbe aver installato i primi governanti d’Israele come piccoli re di quello che doveva essere uno stato vassallo, dice Finkelstein.
Quando le ambizioni imperiali dell’Egitto fallirono, la politica israelita del nord emerse come una forte potenza regionale, e potrebbe aver adottato la storia dell’Esodo come mito di fondazione, come una nazione un tempo in debito con l’Egitto ma poi liberata dalla morsa del faraone, dice Finkelstein.
In secondo luogo, mentre il Regno d’Israele cresceva in potenza, si espandeva verso sud nei deserti del Sinai e del Negev all’inizio dell’VIII secolo a.C. Gli israeliti del nord furono coinvolti nel commercio con il vicino Egitto, ed entrarono in contatto con i luoghi e gli scenari descritti nel biblico vagare nel deserto, dice Finkelstein.
A Kuntillet Ajrud, un sito israelita nel Sinai, gli archeologi hanno trovato un tesoro di testi e iscrizioni di questo periodo che ci danno alcuni indizi sul sistema di credenze del regno del nord.
Una di queste iscrizioni è stata provvisoriamente identificata da Na’aman come una prima versione del mito dell’Esodo.
Sebbene il testo sia frammentario, è possibile discernere alcuni elementi familiari della storia, come l’attraversamento del Mar Rosso, ma anche frammenti che contraddicono la narrazione come la conosciamo. Per esempio, l’eroe della storia, il cui nome non è sopravvissuto, è descritto come un “figlio povero e oppresso”, il che non coincide con la descrizione biblica dell’educazione dorata di Mosè come principe d’Egitto.
Esodo senza Mosè?
Questo ci porta al protagonista della storia della Pasqua e alla questione della sua storicità. Gli studiosi hanno da tempo sottolineato che la storia delle origini di Mosè è un tropo sospettosamente comune.
Dal sovrano mesopotamico Sargon di Akkad ai fondatori di Roma – Romolo e Remo – il mondo antico sembra essere stato inondato da ragazzi nati in segreto, salvati dal pericolo mortale da un fiume e adottati, solo per crescere e scoprire la loro vera identità e tornare trionfalmente a guidare il loro popolo.
È infatti possibile che Mosè, almeno come lo conosciamo noi, sia stato un’aggiunta abbastanza tardiva alla storia dell’Esodo, perché non appare in testi biblici del nord come Osea e Amos, dice Romer.
Il testo più antico che lo menziona è la storia del tardo VIII secolo a.C. Ezechia, che, nell’ambito di una riforma religiosa, distrusse un serpente di bronzo presumibilmente fatto da Mosè che veniva adorato dagli israeliti (2 Re 18:4).
Questo porta Romer a supporre che la tradizione di Mosè abbia avuto origine a Gerusalemme e che ci possa essere stata una storia dell’Esodo più antica che non lo includeva come eroe.
Alcune tracce di questo racconto possono essere sopravvissute nella Bibbia, dice Romer. Per esempio, nel quinto capitolo dell’Esodo, c’è un intero pezzo di testo in cui Mosè e suo fratello Aronne scompaiono dalla trama, e appaiono “supervisori israeliti” senza nome, incaricati delle trattative con il faraone e delle proteste per le condizioni degli schiavi ebrei (Es. 5:6-18).
“Alcuni pensano che qui abbiamo tracce di una tradizione divergente in cui fu Dio direttamente a portare il popolo fuori dall’Egitto, che fu solo il popolo a gridare e Yahweh lo liberò”, dice Romer.
Josia si dirige verso l’Armageddon
Che ci sia stato o meno Mosè fin dall’inizio, la tradizione dell’Esodo deve aver subito delle serie rielaborazioni dopo essere stata assorbita da Giuda alla fine dell’VIII e VII secolo a.C. Come menzionato in precedenza, molti dei luoghi menzionati nella narrazione del vagabondaggio nel deserto furono abitati solo durante questo periodo successivo, il che di per sé indica che gran parte del testo come lo conosciamo fu scritto durante questo periodo.
Questo periodo, circa 2.700 anni fa, fu un momento chiave nella storia degli antichi ebrei. Alla fine del VII secolo a.C., l’impero assiro, che aveva conquistato il Regno d’Israele, era in declino. A Gerusalemme, il re Giosia guidò una riforma per centralizzare il culto intorno al Tempio, mentre i suoi scribi compilavano i primi testi biblici usando una combinazione di fonti del regno del nord e di Giuda.
L’ambizioso sovrano Giuda sperava di unire tutti gli Israeliti sotto un unico culto e una storia comune. Bramava anche i vecchi territori di Israele, che ora erano stati liberati dagli Assiri. Ma questo espansionismo lo mise in conflitto nientemeno che con l’Egitto, che mirava di nuovo alla restaurazione del suo impero in Canaan, spiega Finkelstein.
Così, ancora una volta, la saga dell’Esodo fu messa al servizio della politica, fornendo a Giosia una storia che avrebbe unito il suo popolo contro un vecchio avversario, un racconto epico che prometteva la liberazione dall’oppressore e la conquista di una Terra Promessa.
Le cose non andarono esattamente come previsto per Giosia. Le politiche concorrenti di espansionismo portarono a uno scontro con il faraone Neco II, che affrontò Giosia a Megiddo intorno al 609 a.C. e uccise il re giudeo (2 Re 23:29).
Da allora, Megiddo – conosciuta anche come Armageddon – è diventata il simbolo di una fine apocalittica di un sogno messianico, traducendosi infine nella tradizione cristiana che vi situa la battaglia finale tra il bene e il male alla fine dei tempi, dice Finkelstein.
Ma se Megiddo segnò la fine delle ambizioni politiche di Giuda, non fu il capolinea della tradizione dell’Esodo. Questa storia meravigliosamente complessa, che non è la registrazione di un singolo evento nel tempo, ma l’eco di un confronto secolare tra due antiche civiltà, ha continuato ad evolversi e ad assumere diversi significati.
Generazione dopo generazione, ha ispirato gli ebrei – e i non ebrei – a resistere di fronte alle probabilità schiaccianti, a valorizzare la libertà sopra ogni cosa e a sperare contro ogni speranza che la Terra Promessa sia sempre dietro l’angolo.