Una un’incisione – probabilmente tratta da uno schizzo di un artista contemporaneo – mostra gli otto devoti del “voodoo” haitiano riconosciuti colpevoli nel febbraio 1864 dell’omicidio e del cannibalismo di un bambino di 12 anni.un bambino di 12 anni. Da Harper’s Weekly.
Era un sabato, giorno di mercato a Port-au-Prince, e la possibilità di incontrare amici, spettegolare e fare acquisti aveva attirato grandi folle nella capitale haitiana. Sofisticati membri della classe dirigente urbana, di formazione francese, erano stipati nella piazza del mercato accanto a contadini analfabeti, una generazione dopo la schiavitù, che erano venuti a piedi dai villaggi circostanti per una rara giornata fuori.
L’intero paese si era riunito, e fu per questa ragione che Fabre Geffrard aveva scelto il 13 febbraio 1864 come data per otto esecuzioni di alto profilo. Il presidente riformista di Haiti voleva fare un esempio di questi quattro uomini e quattro donne: perché erano stati riconosciuti colpevoli di un crimine orribile – rapire, uccidere e cannibalizzare una bambina di 12 anni. E anche perché rappresentavano tutto ciò che Geffrard sperava di lasciarsi alle spalle mentre plasmava il suo paese in una nazione moderna: l’arretratezza del suo entroterra, il suo passato africano e, soprattutto, la sua religione popolare.
Il presidente Fabre Geffrard, i cui sforzi per riformare Haiti finirono in delusione quando fu accusato di corruzione e costretto a fuggire dal paese da un violento colpo di stato.
Chiama quella religione come vuoi -voodoo, vaudaux, vandaux, vodou (l’ultimo di questi è generalmente preferito oggi) – la storia di Haiti è stata a lungo intrecciata con essa. Era arrivato con le navi degli schiavi secoli prima ed era fiorito nei villaggi maroon delle foreste arretrate e nelle piantagioni che i preti cristiani non visitavano mai. Nel 1791, si credeva generalmente, una cerimonia vodou segreta aveva fornito la scintilla per la violenta rivolta che liberò il paese dai suoi padroni francesi: l’unico esempio di una ribellione schiavista di successo nella storia del Nuovo Mondo.
Fuori da Haiti, però, il vodou era percepito come primitivo e sanguinario. Non era altro che “il culto del serpente della superstizione dell’Africa occidentale”, scrisse il viaggiatore britannico Hesketh Hesketh-Pritchard, che attraversò l’interno di Haiti nel 1899, e i credenti si abbandonavano ai “loro riti e alle loro orge con pratica impunità”. Per gli occidentali in visita di questo tipo, la popolarità del vodou, di per sé, era la prova che la “repubblica nera” non poteva pretendere di essere civilizzata.
Era difficile concepire un caso più probabile per portare il vodou, e Haiti, in maggior discredito dell’omicidio che veniva punito quel sabato del 1864. L’omicidio aveva avuto luogo nel villaggio di Bizoton, appena fuori le porte di Port-au-Prince, e – almeno secondo le storie dei giornali che quella primavera frizzavano sui fili telegrafici del mondo – era l’opera di un mascalzone di nome Congo Pelé, che aveva sacrificato la propria nipote nella speranza di ottenere il favore degli dei vodou.
Si sa poco per certo dell’affaire de Bizoton. Nessuna trascrizione del processo è sopravvissuta, e la verità (come osserva Kate Ramsey nel suo studio sul vodou e la legge haitiana) si è persa da tempo in un miasma di pregiudizi e notizie errate. Il resoconto più dettagliato dell’omicidio venne dalla penna di Sir Spenser St John, che all’epoca era l’incaricato d’affari britannico a Port-au-Prince, e il resoconto di St John contribuì a definire Haiti come un luogo dove l’omicidio rituale e il cannibalismo erano comuni, e di solito rimanevano impuniti. L’accusa si è dimostrata così influente che, ancora nel 2010, il terremoto di magnitudo 7.0 che ha raso al suolo gran parte della capitale poteva essere attribuito a un presunto “patto con il diavolo” che il paese aveva firmato rivolgendosi al vodou.
Sir Spenser St John, incaricato d’affari britannico ad Haiti durante gli anni 1860, ha compilato il resoconto di gran lunga più dettagliato dell’affare Bizoton, e credeva implicitamente nella realtà del sacrificio di bambini da parte degli adoratori “vaudaux”.
Per St John, che disse di aver “fatto le indagini più attente” sull’omicidio, l’affare sembrava semplice e orribile. Pelé, riferisce il diplomatico, era stato “un operaio, un servo del signore, un ozioso” che si era risentito della sua povertà ed era “ansioso di migliorare la sua posizione senza sforzo da parte sua”. Essendo il fratello di una nota sacerdotessa vodou, la soluzione sembrava ovvia. Gli dei e gli spiriti potevano provvedere a lui.
In qualche momento del dicembre 1863, Jeanne Pelé accettò di aiutare suo fratello. “Fu stabilito tra loro”, scrisse St John, “che verso l’anno nuovo si sarebbe dovuto offrire qualche sacrificio per propiziare il serpente”. L’unica difficoltà era la portata dell’ambizione di Congo. Mentre “un uomo più modesto si sarebbe accontentato di un gallo bianco o di una capra bianca… in questa occasione solenne si pensò che fosse meglio offrire un sacrificio più importante”. Due sacerdoti vodou furono consultati, e furono loro a raccomandare ai Pelés di offrire la “capra senza corna”, cioè un sacrificio umano.
Jeanne Pelé non dovette cercare lontano una vittima adatta. Scelse la figlia di sua sorella, una ragazza di nome Claircine, che St John dice che all’epoca aveva 12 anni. Il 27 dicembre 1863, Jeanne invitò sua sorella a visitare Port-au-Prince con lei, e, in loro assenza, Congo Pelé e i due preti catturarono Claircine. La legarono e la imbavagliarono e la nascosero sotto l’altare di un tempio vicino. La ragazza rimase lì per quattro giorni e quattro notti intere. Infine, dopo il tramonto di Capodanno, si tenne un’elaborata cerimonia vodou. Al suo culmine – dice John – Claircine fu strangolata, scuoiata, decapitata e smembrata. Il suo corpo fu cucinato e il suo sangue raccolto e conservato in un barattolo.
Scrivendo un quarto di secolo dopo, il diplomatico non risparmiò ai suoi lettori i dettagli spiacevoli della festa sanguinosa che seguì; forse calcolò che non avrebbero voluto essere risparmiati. Esponeva anche le prove che erano state raccolte contro i Pelés e i loro soci, insieme ai dettagli di altri casi che dimostravano, secondo lui, che l’omicidio non era un caso isolato.
Arnesi da vodou in un tempio moderno. Immagine: Wikicommons.
Prima di chiedersi se Claircine sia stato davvero sacrificato a divinità africane – per non parlare del fatto che il cannibalismo fosse una parte normale del vodou – può essere utile sapere qualcosa di più sul posto che la religione occupava nella vecchia Haiti. Il vodou era, per cominciare, la fede della maggior parte degli haitiani. Fino al 1860, il paese era solo nominalmente cristiano; l’élite urbana poteva essere più o meno cattolica, ma la massa della gente nelle campagne non lo era. Gli insegnamenti della Bibbia ponevano questioni scomode in una società di schiavisti; così, mentre l’odiato “Codice Negro” della vecchia colonia francese aveva reso obbligatorio il battesimo dei nuovi schiavi entro otto giorni dal loro arrivo, la maggior parte dei proprietari di piantagioni non fece alcun vero tentativo di cristianizzarli. Né era facile per qualsiasi religione mettere radici nelle condizioni brutali in cui la maggior parte dei neri lavorava. Il clima, il lavoro massacrante e la febbre uccidevano ogni anno il 10% del mezzo milione di abitanti di Haiti e riducevano gravemente la fertilità. Questo significava, come nota Laurent Dubois, che i due terzi degli schiavi ad Haiti alla vigilia della rivolta del 1791 erano nati in Africa. Essi portarono con sé le loro religioni africane, e gli studiosi del vodou credono che i suoi strascichi cattolici siano stati impiantati non ad Haiti, ma nelle regioni costiere del Congo, dove i governanti locali si convertirono al cristianesimo già nel XV secolo.
Le cose non migliorarono molto dopo l’indipendenza. La maggior parte dei governanti haitiani professavano il cristianesimo – credevano che fosse importante identificarsi con le nazioni libere dell’ovest. Ma hanno anche insistito su un clero haitiano, per non parlare del diritto di nominare i vescovi. Questo la Chiesa cattolica non lo avrebbe concesso, con il risultato che nel 1804 si verificò uno scisma tra Haiti e Roma. Poiché allora non c’erano più di tre chiese ancora in piedi tra le macerie della rivoluzione, e sei sacerdoti in tutto il paese, si fecero pochi progressi nella conversione della popolazione dell’interno negli anni prima che questa frattura fosse sanata con un concordato firmato nel 1860.
La manciata di ecclesiastici che servirono ad Haiti durante questi anni erano per lo più rinnegati, scrive Dubois: “opportunisti dissoluti che si arricchirono vendendo sacramenti a creduloni haitiani”. Il Vodou prosperava in queste condizioni, e non sorprende che quando l’immediato predecessore di Geffrard, Faustin Soulouque, fu nominato presidente nel 1847, Haiti si ritrovò governata da un ex schiavo che era un aperto aderente alla religione africana.
Faustin Soulouque – meglio conosciuto come Imperatore Faustin I (1849-1859) – fu il primo leader haitiano a sostenere apertamente il vodou. Un ex schiavo, traeva “prestigio mistico” dalla sua associazione con la religione.
Conoscere un po’ gli effetti dello scisma e del dubbio regime di Soulouque, durato 12 anni, rende più facile capire perché Fabre Geffrard era così ansioso di perseguire i mandanti dell’affaire de Bizoton e di etichettare gli assassini di Claircine come vodouisti. Il concordato firmato nel marzo 1860 impegnava il presidente a fare del cattolicesimo la religione di stato di Haiti e le esecuzioni del febbraio 1864, che dimostrarono così chiaramente l'”ortodossia” cristiana, ebbero luogo poche settimane prima che i sacerdoti della prima missione nel paese arrivassero da Roma. Il processo fu seguito, inoltre, da una riformulazione del Code Pénal di Haiti, che aumentò di sette volte le multe per “stregoneria” e aggiunse che “tutte le danze e le altre pratiche che… mantengono lo spirito di feticismo e superstizione nella popolazione saranno considerate incantesimi e punite con le stesse pene”. Sotto Geffrard, si cercò anche di frenare altre usanze che avrebbero potuto turbare il papa: la nudità pubblica che era ancora comune nell’interno, e un tasso di illegittimità del 99% che era accompagnato (dice Dubois) da “bigamia, trigamia, fino alla septigamia.”
Geffrard era altrettanto ansioso di prendere le distanze da Soulouque, che nel 1849 aveva reso il paese una specie di zimbello incoronandosi imperatore Faustin I. Non fu il primo imperatore haitiano – quell’onore appartiene a Jean-Jacques Dessalines, che aveva regnato come Jacques I tra il 1804 e il 1806 – e sebbene Murdo MacLeod sostenga che fu un governante più scaltro di quanto la maggior parte degli storici ammetta, viene solitamente ritratto come un buffone. Pigro e poco istruito, Soulouque, si credeva ampiamente, era stato scelto dal senato di Haiti come il candidato più malleabile possibile per la presidenza; incapace di ottenere una corona d’oro, era stato elevato al trono indossandone una di cartone. Una volta al potere, comunque, il nuovo imperatore derivò (dice MacLeod) un significativo “prestigio mistico” dalla sua associazione con il vodou. Infatti, era opinione diffusa che egli ne fosse schiavo, e San Giovanni notò che
durante il regno di Soulouque, una sacerdotessa fu arrestata per aver promosso troppo apertamente un sacrificio; quando stava per essere condotta in prigione, uno spettatore straniero osservò ad alta voce che probabilmente sarebbe stata fucilata. Lei rise e disse: ‘Se dovessi battere il sacro tamburo e marciare per la città, nessuno, dall’imperatore in giù, mi seguirebbe umilmente.’
Un “passaporto degli stregoni”, che offre un passaggio sicuro agli iniziati vodou, ottenuto da Albert Métraux durante il suo lavoro antropologico sul campo ad Haiti negli anni 40. Kate Ramsey nota che le società segrete haitiane che emettono questi passaporti sono legate al vodou e formano ancora un sistema alternativo (“notturno”) attivo per consegnare la legge e la giustizia ai loro aderenti.
Quello che tutto questo significa, credo, è che il vodou divenne una linea di faglia che attraversa il cuore stesso della società haitiana dopo il 1804. Per la maggior parte dei cittadini, e specialmente per i neri rurali che avevano sopportato il peso sia della schiavitù che della lotta per l’indipendenza, divenne un potente simbolo di vecchie dignità e nuove libertà: una religione che, come nota Dubois, aiutò “a ritagliare un posto dove gli schiavi potevano temporaneamente sfuggire all’ordine che li vedeva solo come beni di proprietà” durante il periodo coloniale, e continuò a “creare comunità di fiducia che si estendevano tra le diverse piantagioni e nelle città”. Per l’élite locale, che tendeva ad essere di razza mista ed era spesso di formazione francese, tuttavia, il vodou ostacolava Haiti. Era alieno e spaventoso per coloro che non lo capivano; era associato alla ribellione degli schiavi e (dopo l’ascesa di Soulouque), era anche la fede del più brutale e arretrato dei governanti del paese.
Queste considerazioni si combinarono per contribuire a rendere Haiti uno stato paria per tutto il XIX secolo. Dessalines e il suo successore, Henry Christophe – che avevano tutte le ragioni per temere che Stati Uniti, Francia, Gran Bretagna e Spagna avrebbero rovesciato la loro rivoluzione e ri-schiavizzato la popolazione, se ne avessero avuto la possibilità – cercarono di isolare il paese, ma anche dopo che la necessità economica li costrinse a riaprire il commercio di zucchero e caffè, la repubblica nera autogestita di Haiti rimase un pericoloso abominio agli occhi di ogni stato bianco coinvolto nella tratta degli schiavi. Come la Russia sovietica negli anni ’20, si temeva che fosse quasi letteralmente “contagiosa”: suscettibile di infiammare altri neri con il desiderio di libertà. Geffrard non fu l’unico leader haitiano a cercare il modo di dimostrare che la sua era una nazione molto simile alle grandi potenze: cristiana e governata dallo stato di diritto.
Con tutto questo in mente, torniamo all’Haiti del 1864 e all’affaire de Bizoton. Non c’è bisogno di supporre che Spenser St John fosse un osservatore del tutto inaffidabile; il suo resoconto dei procedimenti legali che ebbero luogo quell’anno si accorda bene con la copertura della stampa contemporanea. Ci sono alcune discrepanze (Claircine, secondo le fonti giornalistiche, aveva sette o otto anni, non dodici), ma i resoconti dei giornalisti sono, per la maggior parte, più violenti e più parziali di quelli del diplomatico.
Impressione dell’artista di un “omicidio vodou” – un prodotto dello scalpore suscitato dal libro di St John Hayti, o, The Black Republic, che includeva accuse di omicidio e cannibalismo.
La cosa più interessante del resoconto di St John è la sua ammissione che il processo era criticabile. La sua principale preoccupazione era l’uso della forza per estorcere le confessioni ai sospetti. “Tutti i prigionieri”, ha osservato il diplomatico, “si erano dapprima rifiutati di parlare, pensando che i Vaudoux li avrebbero protetti, e c’è voluta la frequente applicazione della clava per scacciare questa convinzione dalla loro testa”. Più tardi, trascinati davanti al giudice, i prigionieri “sono stati intimiditi, gabbati, interrogati in modo da forzare le confessioni, di fatto per far loro dichiarare in pubblico ciò che si diceva avessero confessato nei loro esami preliminari.”
Le percosse hanno prodotto le prove richieste dal governo di Geffrard, ma anche almeno una confessione contestata. Proveniva da una certa Roséide Sumera, che aveva ammesso di aver mangiato “i palmi delle mani delle vittime come boccone preferito”, e la cui testimonianza fu vitale per l’accusa. Sumera, ha ricordato San Giovanni, era “entrata in ogni particolare di tutta la vicenda, con evidente fastidio degli altri, che cercavano invano di farla tacere”, e fu grazie alla sua testimonianza che “la colpevolezza dei prigionieri fu così pienamente stabilita”. Eppure anche San Giovanni aveva i suoi dubbi sulla testimonianza di Sumera: Non potrò mai dimenticare”, ha ammesso il diplomatico, “il modo in cui la prigioniera più giovane si è rivolta al pubblico ministero e ha detto: “Sì, ho confessato ciò che lei afferma, ma si ricordi quanto crudelmente sono stata picchiata prima di dire una parola”. “
Il fatto che Roséide Sumera abbia lottato per la sua vita in tribunale non significa che fosse innocente, naturalmente. St John è rimasto convinto della sua colpevolezza, anche perché sono state prodotte prove fisiche a sostegno della testimonianza. Un teschio umano “appena bollito” era stato trovato nascosto nei cespugli fuori dal tempio dove il rituale era apparentemente avvenuto, e il procuratore produsse anche un mucchio di ossa e due testimoni oculari che – si sosteneva – non avevano partecipato all’omicidio. Erano una giovane donna e un bambino, che avevano guardato da una stanza adiacente attraverso delle fessure nel muro.
Haiti nel XIX secolo, occupa il terzo occidentale dell’isola di Hispaniola (Saint-Domingue francese). Port-au-Prince si trova all’angolo nord-est della penisola meridionale. Il villaggio di Bizoton (non segnato) era direttamente a ovest. Clicca per vedere in alta risoluzione.
La prova del bambino era particolarmente convincente. Probabilmente è stata importante almeno quanto quella di Sumera nel garantire le condanne, anche perché sembrava che fosse stata concepita come seconda vittima. La bambina era stata trovata, secondo il racconto di St John, legata sotto lo stesso altare che aveva nascosto Claircine; se Pelé non fosse stato fermato, scrisse, l’intenzione era di sacrificarla la Dodicesima Notte (5 gennaio), la data più sacra nel calendario vodou. Anche così, la dichiarazione della bambina non fu completa:
Raccontò la sua storia in tutti i suoi orribili dettagli; ma i suoi nervi cedettero così completamente, che dovette essere portata fuori dal tribunale, e non poté essere nuovamente prodotta per rispondere ad alcune domande che la giuria desiderava porre.
Per quanto riguarda la giovane donna che aveva, per ragioni oscure, accompagnato la ragazza alla cerimonia, la sua testimonianza fu al massimo equivoca. Ha confermato che la festa aveva avuto luogo, ma secondo almeno un resoconto, ha anche confessato di aver mangiato gli avanzi del pasto dei cannibali la mattina dopo. Il pubblico ministero ha ammesso a St John che “non abbiamo ritenuto opportuno insistere troppo sull’inchiesta” nel caso di questa donna, aggiungendo: “Se fosse stata fatta piena giustizia, su quelle panche ce ne sarebbero state cinquanta invece di otto.”
Se molte testimonianze orali erano discutibili, che dire delle prove fisiche? Che un teschio umano e diverse ossa siano state prodotte in tribunale sembra indiscusso; che fossero di Claircine, però, sembra meno certo. Ramsey suggerisce che potrebbero essere stati i resti di qualche altra persona – che potrebbe essere morta per cause naturali – preparati per qualche altro rituale. (vedi nota dei redattori qui sotto) E alcuni resoconti del processo sono curiosi in altri modi. St John afferma che le altre ossa erano “calcinate” (bruciate) ma ancora intatte, mentre l’Otago Witness della Nuova Zelanda – un tipico esempio della copertura giornalistica contemporanea – riferisce che erano state “ridotte in cenere.”
Port-au-Prince, fotografata nel XX secolo.
Per quanto riguarda l’affermazione, fatta da San Giovanni, che il cannibalismo era una caratteristica normale della vita ad Haiti nel XIX secolo: le prove sono estremamente scarse. Scrivendo su The Catholic Encyclopedia nel 1909, John T. Driscoll accusò – senza fornire dettagli – che “sono reperibili registrazioni autentiche di riunioni di mezzanotte tenute a Hayti, fino al 1888, in cui esseri umani, specialmente bambini, venivano uccisi e mangiati in feste segrete”. Un’attenta lettura, tuttavia, mostra che ci sono solo altri due resoconti “di prima mano” di cerimonie vodou che coinvolgono il cannibalismo: uno da un prete francese durante gli anni 1870, e l’altro da un dominicano bianco un decennio dopo. Entrambi non sono supportati; entrambi sono sospetti, non ultimo per l’affermazione che entrambi i presunti testimoni oculari sono penetrati in una cerimonia religiosa segreta senza essere scoperti, indossando il volto nero. Sfortunatamente, entrambi furono anche ampiamente diffusi. Aggiunti ai resoconti di St John, che includevano l’accusa che “le persone vengono uccise e la loro carne venduta al mercato” ad Haiti, influenzarono profondamente gli scribacchini vittoriani che non avevano mai visitato l’isola. Nel 1891, osserva Dubois, “uno scrittore ammise di non aver mai visto un rituale Vodou, ma lo descrisse comunque nei minimi dettagli, con i praticanti che “si gettano sulle vittime, le fanno a pezzi con i denti e succhiano avidamente il sangue che esce dalle loro vene”. Ogni giorno, scrisse, venivano mangiati quaranta haitiani, e quasi ogni cittadino del paese aveva assaggiato carne umana.”
Hesketh Hesketh-Prichard, noto avventuriero e cricketer, visitò Haiti nel 1899.
Questo conta. Ramsey e Dubois, per citare solo due degli storici che vedono il caso di Claircine come centrale nella storia di Haiti, sostengono entrambi che ha contribuito a creare percezioni che sono rimaste fino ad oggi. L’idea che Haiti fosse incivile e intrinsecamente instabile fu usata per giustificare l’occupazione militare americana che iniziò nel 1915 e durò per 20 anni; molti ancora oggi rimangono convinti che gli aspetti deprimenti della storia del paese fossero prodotti della sua innata “arretratezza” e non, come sostengono gli studiosi di Haiti, i veri problemi che il paese affrontò durante il XVIII e XIX secolo.
Molto, certamente, può essere attribuito al pesante fardello del debito imposto dalla Francia nel 1825 come condizione per riconoscere l’indipendenza. Questa indennità, che ammontava a 150 milioni di franchi (circa 3 miliardi di dollari oggi), più gli interessi, compensava i proprietari di schiavi per le loro perdite – così, come lo scrittore haitiano Louis-Joseph Janvier osservò furiosamente, il suo popolo aveva pagato per il suo paese tre volte: in “lacrime e sudore”, come lavoro in cattività; in sangue, durante la rivoluzione, e poi in denaro, agli stessi uomini che li avevano schiavizzati. Fino al 1914, nota Dubois, l’80% del bilancio haitiano era inghiottito dal pagamento degli interessi su questo debito.
Tutto ciò rende le esecuzioni del febbraio 1864 un momento di trasformazione nella storia di Haiti, tanto che era forse appropriato che fossero pasticciate. Scrive Spenser St John:
I prigionieri, legati a coppie, furono messi in fila, e affrontati da cinque soldati per ogni coppia. Spararono con una tale imprecisione che solo sei caddero feriti alla prima scarica. Questi uomini non addestrati impiegarono mezz’ora per completare il loro lavoro… l’orrore per i crimini dei prigionieri fu quasi trasformato in pietà nel vedere le loro inutili sofferenze …. Sono stati visti fare cenno ai soldati di avvicinarsi, e Roseíde ha tenuto la canna di un moschetto al suo petto e ha invitato l’uomo a sparare.
Nota dell’editore, 12 giugno 2013: La frase sopra che si riferisce a Kate Ramsey e alle prove fisiche al processo è stata cancellata perché non è corretta. Lei non ha fatto alcun suggerimento del genere.
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