生産様式・手段・生産関係
マルクスは生産様式という言葉を、ある社会における経済生産の具体的な組織を意味するものとして用いました。 生産様式には、工場などの設備、機械、原材料など、ある社会で使用される生産手段が含まれます。 また、労働力とその組織も含まれる。 生産関係とは、生産手段を所有する者（資本家、ブルジョアジー）とそうでない者（労働者、プロレタリアート）との関係を指す。 マルクスによれば、歴史は生産様式と生産関係の相互作用によって発展する。
資本主義は、生産手段の私的所有に基づく生産様式である。 資本家は交換市場のために商品を生産し、競争力を保つためには、可能な限り低いコストで労働者からできるだけ多くの労働力を引き出さなければなりません。 資本家の経済的利益は、労働者にできるだけ少ない賃金を支払うことであり、実際には労働者が生きて生産的に働けるだけの賃金を支払うことである。 労働者は、資本家がこのような搾取をしないようにすることが自分たちの経済的利益であることを理解するようになる。 この例が示すように、社会的生産関係は本質的に拮抗しており、マルクスが信じている階級闘争を引き起こし、プロレタリアートによる資本主義の転覆をもたらす。
Alienation
経済学というよりも哲学的な初期の著作で、マルクスは資本主義的生産様式の下で労働者がどのように自分自身や仕事、そして他の労働者から疎遠になっていくかを描いています。 ヘーゲルを参考にしたマルクスは、労働が人間の自己認識と幸福感の中心であると主張しています。人間は、客観的な物質に働きかけ、それを栄養や使用価値のある対象に変えることによって、存在のニーズを満たし、自分自身を世界に外在化させることができるのです。 労働は、生存のための手段であると同時に、個人的な創造行為であり、自分のアイデンティティの投影でもある。 しかし、生産手段を私的に所有する資本主義は、人間からこの自尊心とアイデンティティの本質的な源泉を奪ってしまう。 労働者は、生存のための手段としてのみ仕事に取り組み、仕事による他の人格的満足を得ることはできません。
資本主義においては、自分が作った製品から疎外されている労働者は、自分が生存するための手段としか考えていない生産過程からも疎外されています。 自然を有用なものに変えることは人間の条件の基本的な側面の1つであるため、生産プロセスから疎外された労働者は、自分自身の人間性からも疎外されます。 つまり、労働者は自分の「種の存在」、つまり人間であることの本質から疎外されているのである。 最後に、資本主義的な生産方式は、人間を他の人間から疎外する。 労働者が自分の仕事から疎外され、労働者が資本家から疎外されることは、最終的に資本主義の転覆につながる対立的な社会関係の基礎を形成しています。 ヘーゲルは、人間の意識を、単純な思考のカテゴリーからより複雑な思考のカテゴリーへと進化する過程として、弁証法的に捉えました。 人間の思考は、物の性質を把握しようとする非常に基本的な試みから、より高度な抽象的思考や自己認識へと進化してきたという。 マルクスもヘーゲルと同じような歴史観を持っていたが、ヘーゲルは観念論者であり、マルクスは唯物論者であることが大きな違いである。 つまり、ヘーゲルは、人間が世界と関係を持つための主要な様式は観念であり、歴史は各時代を規定する観念によって理解できると考えていた。 一方、マルクスは、ある社会、ある時代の基本的な真実は、その社会が物質的な欲求を満たすためにどのように組織されているかであると考えました。 ヘーゲルは歴史を概念的なレベルでの思想の連続と矛盾の解消と見ていましたが、マルクスは歴史を経済システムや生産様式の連続と見ていました。それぞれの生産様式は人間の物質的な欲求を満たすように組織されていますが、異なる階級の人々の間に対立を生み、それが新しい社会の創造につながっていくという発展的なパターンを持っています。
価値の労働理論
価値の労働理論とは、商品の価値は、その商品を生産するために投入された労働力の量によって決定されるというもので、需要と供給の変動関係などによって決定されるものではありません。 マルクスは、商品を欲求を満たす外在的なものと定義し、そこに帰属する価値を2種類に分けている。 商品は、そのような欲求やニーズを満たす能力からなる使用価値を持っている。 経済交換の目的のためには、商品は交換価値、すなわち市場における他の商品との関係における価値を有しており、これは貨幣で測定される。 マルクスは、使用価値の異なる極めて多様な商品の相対的価値を決定するためには、交換価値すなわち貨幣価値が、そのような商品すべてに共通する性質によって測定可能でなければならないと主張している。 すべての商品に共通しているのは、労働力の生産物であるということだけである。
この労働理論がマルクスの作品の中で重要なのは、価格の性質について特別な洞察を与えるからではなく（今日の経済学者は、商品がなぜそのような価格になっているかを説明するのにこの理論を使っていません）、マルクスの搾取の概念の基礎を形成しているからです。 最も単純な交換では、人々は商品を生産し、それを売って他の商品を購入し、自分のニーズや欲求を満たすことができる。 このような交換において、貨幣は取引を可能にする共通の媒体にすぎない。 これに対して、資本家の動機は、商品の必要性ではなく、お金を蓄えたいという欲求である。 資本家は、賃金や労働時間の決定権を利用して、労働者から可能な限り低コストで最大の労働力を引き出し、労働者の生産物を資本家が支払った金額よりも高い価格で販売する。 資本家は、労働力によって決まる真の交換価値で製品を売買するのではなく、労働者から「剰余価値」を引き出すことで、つまり労働者を搾取することで自らを豊かにしているのである。
商品フェティシズム
フェティシとは、人が執着したり魅了されたりして、真実を見ようとしない対象のことを指します。 マルクスによれば、人々が自分たちの住む世界を理解しようとするとき、誰が持っているか、どうやって手に入れたか、どうやって使ったかといったお金に固執したり、商品に固執して、製品を作ったり買ったりするのにかかる費用は何か、製品に対する需要は何かといった経済学を理解しようとしたりします。 マルクスは、商品や貨幣は、経済や社会の真実、つまりある階級の人々が別の階級の人々を搾取しているということを人々に気づかせないフェティッシュであると考えた。 資本主義では、商品の生産は、工場の所有者と商品を生産する労働者との間の搾取的な経済関係に基づいて行われている。
この商品フェティシズムの概念は、日常生活における普通の人々の認識にも、経済学の正式な研究にも当てはまります。 昔も今も、経済学者は経済をお金、モノ、価格の動きとして研究していますが、これは基本的に企業の視点です。 このような観点から、経済生活の社会的側面は非科学的であり、議論に値しないと考えられている。 マルクスは、このような商品フェティシズムによって、資本家は自分たちが依存している搾取システムの本当の意味に直面することなく、資本主義的生産様式の日常業務を遂行することができると主張しています
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