過越祭の物語は、これまでに語られた最も偉大な物語の一つです。
また、これは決して起こったことではありません。
これまで何十年もの間、ほとんどの研究者は、出エジプト記が特定の歴史的出来事を反映していることを示す証拠はないということで合意してきました。
これらの層を考古学や聖書学の助けを借りて解釈することで、初期のイスラエル人の実際の歴史について多くのことが明らかになります。
「これは歴史的な出来事ではありませんが、誰かが机に向かって作ったものでもありません」と説明するのは、ヘブライ語聖書の著名な専門家であり、フランス大学とローザンヌ大学の教授であるトーマス・ローマー氏です。 “
このような歴史的真実の核を探る前に、ヘブライ人奴隷の大集団がエジプトから約束の地に逃れたという話が神話であると主張するのはなぜなのか、と疑問に思うかもしれません。
過ぎ越しの祭りの話が考古学的な発見と一致しない点はいくつかありますが、より大きな問題は、聖書が単に年代とレバントの地政学を間違えているということです。
エジプトはここにあった
学者たちは出エジプトの日付について長い間議論してきましたが、聖書の年表が成り立つためには、モーセは紀元前15世紀から13世紀の間の青銅器時代後期にイスラエル人を率いてエジプトを脱出したに違いありません。
問題は、この時期がエジプトの新王国の黄金期で、ファラオの権力が約束の地を含む広大な地域に及んでいたことです。 この時期、エジプトはカナンを完全に支配していました。例えば、アマルナ文書は、紀元前14世紀にファラオと彼の植民地帝国との間で交わされた書簡を含むアーカイブです。また、イスラエルには、ヤッファの強力な要塞から、2013年にハゾルで発見されたスフィンクスの一部まで、エジプト占領時代の遺跡が散在しています。
つまり、仮に大勢の人々がナイルデルタを脱出してシナイにたどり着いたとしても、その後の旅や約束の地にたどり着くまでには、エジプトの全勢力と向き合わなければならなかったということです。
「聖書の出エジプト記は、カナンがエジプトに支配されていた、エジプト人の管理者がいる地方だったという基本的な事実を反映していません」と、イスラエルのトップ聖書考古学者の一人であるテルアビブ大学のイスラエル・フィンケルシュタイン教授は言います。
これは、出エジプト記がその主張されている出来事から何世紀も後に書かれ、カナンにおけるエジプトの帝国がとっくに崩壊して忘れ去られていた鉄器時代の現実を反映しているからでしょう。
聖書の記述が歴史的なものではなく、時代錯誤的なものであることは、聖書に記載されている特定可能な場所の考古学的な調査によっても示唆されています。 出エジプト記12:37によれば60万家族という大集団が通過した痕跡は、考古学者によって発見されていません。 カデシュ・バルネア（ヘブライ人が40年間砂漠を放浪した際の主な宿営地とされている）や、アカバ湾の端にあるエジオン・ゲベール（ヘブライ人の宿営地とされている）などは、出エジプトが起こったであろう青銅器時代後期（紀元前15世紀から13世紀）には、実際には無人だったとフィンケルシュタインは言う。 これらの場所に人が住むようになるのは、紀元前9世紀から7世紀にかけてのことです。
多くの学者は、出エジプト神話の最初のバージョンは、この後の時代に書かれたのではないかと考えていますが、聖書の作者は、物語の舞台となった時代に、描写されている場所が存在しないことを知らなかったようです。 “
しかし、フィンケルスタイン氏も、過越祭の物語を単なるフィクションだと一蹴してはならないと注意しています。「過越祭は、聖書のテキストの層状の性質を示す美しい伝統です。 “考古学的な遺跡のようなものです。
ヒクソスの追放
多くの学者は、出エジプト記が、エジプトとレバントの長期的な関係を反映しているという点で一致しています。
創世記に登場するヤコブとその家族のように、カナンの人々は何千年もの間、紛争や干ばつ、飢饉の際にはエジプトに避難していました。
特に青銅器時代後期には、レバントにルーツを持つ人々の中には、ファラオの首相や宰相を務め、エジプトの文書にも登場するような高位の地位に就いた人もいました。
このような移民のサクセスストーリーは、ヨセフがファラオの宮廷で出世した話や、モーゼがエジプトの王子として育った話との類似性から、聖書の史実性を擁護する人々にしばしば取り上げられてきました。
「モーゼやヨセフに少し似ていますが、どれも歴史上のモーゼやヨセフにはふさわしくありません」とロマー氏は注意を促しています。
出エジプト記との関連が指摘されているのが、セム系の民族であるヒクソスです。ヒクソスはナイルデルタ地帯に徐々に移住し、紀元前17世紀から16世紀にかけてエジプト北部を支配するほどの勢力を持ちました。
その可能性はあるものの、紀元前16世紀に歴史から姿を消したヒクソスと、紀元前13世紀末にカナンに出現したイスラエル人との間にどのような関係があったのかは明らかではありません。 紀元前1209年頃、ファラオのメルネプタフの勝利の碑に初めて「イスラエル」という民族が登場します。
そして、このテキストには、「出エジプト記や、このグループが他の場所から来たかもしれないという暗示はありません」とロマー氏は指摘します。 “
ヤハウェと出エジプト
では、もしイスラエル人が地元のカナン人の分派に過ぎないとしたら、彼らはどのようにしてエジプトの奴隷になることを思いついたのでしょうか？ テルアビブ大学の歴史学者ナダブ・ナアマン氏が提唱した説によると、出エジプト記の原型はカナンを舞台にしており、エジプトがこの地域を占領し、その後、青銅器時代の終わりにファラオのくびきから解放されたという苦難に触発されたものだと考えられています。
ロメールが支持している同様の説は、初期のイスラエル人がエジプトの支配を直接受けていた集団と接触し、彼らの奴隷化と解放の初期の物語を彼らから吸収したというものです。
これらの部族の1つは、青銅器時代後期のエジプトの文書に「YHWHのShasu」として記載されていますが、これはおそらく、後にユダヤ人の神となる神を初めて言及したものでしょう。
このシャス族の遊牧民は、しばしばエジプト人と対立し、捕らえられた場合は、現在の港町エイラトの近くにあるティムナの銅山などで働かされていたと、ロメール氏は言います。
イスラエルは、その名が示すように、当初はカナン人の主神であるエルを崇拝していましたが、後になってYHWHという4文字でしか知られていない神に忠誠を誓うようになりました。
「エジプトの支配から逃れて高地を北上し、イスラエルと呼ばれるグループに入ったシャスの集団がいたかもしれません」とロマー氏は言います。
聖書の中で、YHWHが常に「自分の民をエジプトから連れ出した神」と表現されているのは、この神への崇拝と奴隷からの解放の物語が、イスラエル人の中で神学的なパッケージとして融合していたからかもしれません。
北の記憶
しかしながら、イスラエル人が遊牧民や半遊牧民の集まりから自分たちの都市や国家を形成するようになったとき、すべての人が同時に出エジプト物語を採用したわけではなかったようです。
出エジプトの伝統は、エルサレムを中心とした南のユダ王国とは対照的に、北のイスラエル王国で初めて定着したようです。
逆に、紀元前8世紀末のアッシリアの時代以降になってから、ユダ王国の文書で出エジプトが言及されるようになります。これは、アッシリア帝国がイスラエル王国を征服し、北方からの多くの難民がエルサレムに押し寄せたためで、おそらく古代のエジプトからの逃亡の伝統を持ってきたのでしょう。
地理的にはイスラエルの方がユダよりもエジプトから離れていましたが、北方の政治体がファラオからの救済の話を基礎神話として最初に輸入したのには、いくつかの理由があるとフィンケルシュタイン氏は言います。
まず、テルアビブの考古学者は最近、紀元前10世紀半ばにファラオ・シェションク1世がカナンで行った軍事作戦の結果、イスラエル王国が形成されたことを示唆する証拠があると説いています。この軍事作戦は、紀元前12世紀の青銅器時代の終わりにエジプトが失った帝国を回復するためのものでした。
エジプトの帝国の野望が挫折したとき、北イスラエルの政体は地域の強大な勢力として台頭し、かつてはエジプトに服従していたが、その後ファラオの支配から解放された国家として、出エジプト物語を自らの基盤となる憲章神話として採用したのではないか、とフィンケルシュタイン氏は述べています。
第二に、紀元前8世紀初頭、イスラエル王国は勢力を拡大し、シナイ砂漠やネゲブ砂漠へと南下していきました。北イスラエルの人々は近隣のエジプトと交易を行うようになり、聖書の荒野の彷徨に描かれている場所や風景に触れるようになったとフィンケルシュタインは言います。
シナイ半島にあるイスラエルの遺跡「クンティレ・アジュルード」では、考古学者がこの時代のテキストや碑文の宝庫を発見しており、北の王国の信仰体系を知る上での手がかりとなっています。
これらの碑文の一つは、ナアマンによって出エジプト神話の初期バージョンであることが暫定的に確認されています。
テキストは断片的ですが、紅海の横断など、物語のおなじみの要素のほかに、私たちが知っている物語とは矛盾する部分も見られます。 例えば、名前が残っていない主人公は、「貧しく虐げられた息子」と表現されていますが、これはモーセがエジプトの王子として華やかに育ったという聖書の記述とは一致しません。
メソポタミアのサルゴンからローマの創始者であるロムルスとレムスに至るまで、古代世界には、秘密裏に生まれ、川で命の危険から救われ、養子に出され、成長して自分の正体を知り、人々を導くために凱旋する少年たちが溢れていたようです。
少なくとも私たちが知っているモーゼは、出エジプト記にかなり遅れて追加された可能性があると、ロマー氏は言います。なぜなら、モーゼはホセアやアモスといった北方の聖書には登場しないからです。
彼に言及している最古のテキストは、紀元前8世紀後半の物語です。
このことからロマー氏は、モーゼの伝承はエルサレムで生まれたもので、モーゼを英雄として含まないもっと古い出エジプト物語があったのではないかと推測しています。
この物語の痕跡は、聖書の中にも残っている可能性があるとロマー氏は言います。 例えば、出エジプト記の第5章では、モーセと弟のアロンが筋書きから消え、名前のない「イスラエル人の監督」が登場して、ファラオとの交渉やヘブライ人奴隷の状況に対する抗議を担当しています（出エジプト記5:6-18）。
「ここには、エジプトから民を連れ出したのは神が直接であり、民が叫んだだけでヤハウェが彼らを解放したという、相反する伝統の痕跡があると考える人もいます」とロマー氏は言います。
ヨシヤはハルマゲドンに向かう
モーセが最初から参加していたかどうかは別にして、紀元前8世紀後半から7世紀にかけて、出エジプト記の伝統がユダに吸収された後、かなりの修正が加えられたはずです。
今から約2700年前のこの時期は、古代ヘブライ人の歴史の中で重要な時期でした。 紀元前7世紀後半、イスラエル王国を征服したアッシリア帝国は衰退の一途をたどっていました。 エルサレムでは、ヨシヤ王が神殿を中心とした宗教改革を行う一方、ヨシヤ王の書記が北王国とユダ王国の資料を組み合わせて初期の聖書を編纂しました。
野心的なユダ人の支配者は、すべてのイスラエル人を単一の教団と共有の歴史の下に統合することを望んでいました。 彼はまた、アッシリアによって空けられていたイスラエルの旧領土を欲していました。 しかし、この拡張主義は、カナンでの帝国の復活を狙っていたエジプトと対立することになりました。
そこで再び、出エジプト記が政治的に利用されることになりました。 彼は、紀元前609年頃、メギドでヨシヤと対峙し、ユダ人の王を殺害しました（2列王23:29）。
それ以来、メギド（ハルマゲドンとしても知られる）は、メシアの夢の終焉の象徴となり、最終的には、善と悪の終末の戦いの場とするキリスト教の伝統へとつながっていった、とフィンケルシュタイン氏は言います。
何世代にもわたって、ユダヤ人や非ユダヤ人に、圧倒的な困難に直面しても抵抗すること、何よりも自由を大切にすること、そして約束の地が常にすぐそこにあるという希望を抱かせてきました。