Hermeneutics and Psychotherapeutic Approaches
解釈学的現象学と心理療法は、成り立ちや目的が異なる明確な分野であるにもかかわらず、顕著な共通点を示しています。 まず第一に、両学問は主に言語に基づいています。 また、解釈学的現象学は、書かれたテキストや生きた経験の中に表現された意味を理解し、解釈することを目的としており、心理療法は、人々の語りの中に表現された人生経験を理解し、解釈することを目的としています。 このような興味の共同体は、2つの間に密接な関係があることを示しているはずですが、少なくとも数十年前までは、正確にはそうではありませんでした。 その理由は、実証主義と合理主義に支配された科学的言説の中で、心理学と心理療法が自然主義的な学問として発展し、その結果、行動療法、認知行動療法、認知療法が広まっていったことにあります。 精神分析的なアプローチは、無意識という独特の対象のために、長い間、認識論的な所属を免れていましたが、同じ理由で、主流の心理学からは検証不可能で非科学的なものとみなされていました。
ポストモダンの傾向が現れる前は、デカルト的自然主義的アプローチに対する現象学的・解釈学的現象学的批判は、心理療法の発展において少数ながらも重要な位置を占めていました。
心理療法における実存的現象学的アプローチの多様な分野では、精神科医・哲学者のカール・ヤスパースが創始者として認められています。 彼の『一般精神病理学』（1997/1913）は、主に患者の個人的な世界観を共感的に理解し、それに続いて個々のケースを超えた一般的な原理を探求することに基づいており、伝統的な精神医学とその分類的な診断に代わるものとなっています。
ヤスパースの精神障害へのアプローチが、より正確な一般化と分類を可能にする調査方法と考えられるのに対し、ルートヴィヒ・ビンスワンガー（1963年）とメダール・ボス（1963年）のdaseinsanalysis、ヴィクトール・E・フランクル（1959/1946年）のlogotherapy、そしてウジェーヌ・ミンコフスキー（1970年）の構造現象学的手法は、より具体的に治療効果を生み出すように設計されています。 ミンコフスキーは、精神医学における実存現象学的アプローチに新たな貢献をしたRonald Laing（1955年）の最も有名な著書である『The Divided Self』の最初のページに引用されていることが重要である。
初期の実存-現象学的アプローチから最近の解釈学-現象学的アプローチへの移行は、この分野をより曖昧に定義することを意味します。 解釈学的現象学の基本的な考え方を心理療法の実践に適用すると、2つの大きな特徴があります。 (1)それは、内部に十分なまとまりを持った特定の学派として識別できるものではなく、すでに形式化されたいくつかの心理療法に、それぞれの基本的な前提条件に応じた方法で、いくつかの解釈学的原則を統合したものです。
それは、多くの精神分析の視点の場合で、特にシェーファーとスペンスの提案は、精神分析における解釈学的・物語的転回を開いたとされています。 ロイ・シェーファー（1980年）とドナルド・スペンス（1982年）は、同じ時期に、しかし別々に、物語の伝統をフロイトのモデルと結びつけることで、精神分析における解釈の視点を提供した。 人は自分や他人について物語を語り、それによって様々な理解がなされ、それぞれが正当に真実であると主張することができます。 アナリストは解釈を行う際に、これらの物語を何度も何度も繰り返し語り、ある特徴を強調したり、他の特徴を括弧で囲んだりします。 最終的には、根本的に新しい共同制作の作品が出来上がります。
フロイトが唱えたデカルト的な「孤立した心の神話」からのもう一つの脱却は、George E. AtwoodとRobert D. Stolorによるものです。 AtwoodとRobert D. Stolorow(1984)が提案した「間主観的精神分析」は、ハイデガーの解釈学やフッサールの共感と間主観性へのアプローチとある程度結びついています。 分析の基本的な統一性は、すべての経験の形成における関係性の構成的役割を認識する文脈的な心理学の中で、セラピストの経験的世界の貢献を伴う対話的な探求に開かれた経験の構造です。
Irwin Z. Hoffman (1998) によって提案された弁証法的構成主義と呼ばれる視点は、新しい経験を促進するために、分析プロセスの中で現実を共同構成する責任を患者と分析者の両方に課しています。 ホフマンは、「構成主義」と「解釈主義」という言葉を交換可能なものと考えていますが、von Glasersfeldの、ある種の独りよがりの相対主義とみなされる根本的な構成主義を受け入れることもなく、解釈主義現象学がそうであるように、伝統的な主語と目的語の二分法を克服しようともしていません。
哲学的解釈学をはるかに吸収しているのが、Donnel B. Stern (1997)が開発したアプローチです。
精神分析的なアプローチとは別に、ゲシュタルト療法（Perls et al,
精神分析的アプローチとは別に、ゲシュタルト療法(Perls et al., 1951)は、現象学的方法、対話的プロセス、個人的選択、責任を強調する、確立された実存的-経験的な心理療法であり、ヨーロッパの現象学と実存主義からの主要な影響を認識しています。
解釈学的現象学との融合は、上述のような類似性から、心理療法に適用されるポストモダンの視点、すなわち、心理的構成主義や社会的構築主義の視点と、特によくマッチしており、豊穣であることを証明しています。
特に病気の理論に関しては、解釈学的アプローチと構成主義/構築主義的アプローチの両方が、反医学的なスタンスを共有しています。 精神障害の症状は、身体的な病気の表現ではなく、一般的な言葉で言えば、社会環境への適応を維持しようとする人の試みの表現であると考えられています。 それは主に存在論的な、つまり「存在」に関連する問題を明らかにするものです。それらは、たとえ苦しみを伴うものであっても、生き方やマナーを反映した個人的な物語の一部です。 現象学と構成主義・構築主義は、物理的な治療方法への反対に加えて、誤った認識や信念を修正することを目的とした合理主義的な心理療法も否定しています。 実際、両者に共通する知識観は、究極の現実にアクセスする方法はなく、意味の異なる選択肢に開かれた個人的な解釈があるだけだということを意味している。 このような解釈は、普遍的に確認された外部の客観的な法則や真実に基づくものではないので、「正しい」も「間違っている」もありません。
家族療法に適用される社会構築主義のパラダイムには、ガダマー的な解釈学が明確に存在しています。 Anderson and Goolishan (1992) によると、人間は言語を生成し、意味を生成するシステムであり、治療システム自体が言語的な性質を持っています。 セラピストは、「知らない」という立場から出発します。これは、クライアントや問題、あるいは変えなければならないことについて、先入観のある意見や期待を伝えるのではなく、言われたことについてもっと知る必要があるという態度です。セラピストは、言語システムの一部となり、セラピストと家族が一緒になって、対話を通して家族の問題を探り、その問題を解消し、新たな主体性と個人の自由を物語的に発展させる可能性を高めることを目的とした治療的会話を行います。
現代の構成主義的な心理療法の先駆けとなったKelly (1955) の個人的構成理論による構成主義的アプローチは、近年、Gadamerの解釈学的会話やRicoeurの物語的自己と認識の解釈学との比較を通じて、物語的解釈学的な発展を遂げている（Chiari and Nuzzo, 2010）。
心理療法におけるポストモダニスト・現象学的アプローチが自然主義・実証主義の優位性に対抗するようになると、研究方法にも大きな変化が見られるようになります（Polkinghorne, 1983）。 かつては人類学や社会学の研究、あるいは心理療法においてはフロイト、マズロー、ロジャースといった稀代の先駆者たちの事例研究に限られていた質的研究が、量的研究法や統計的な相関関係に支配された科学的調査の中で、その正当性を主張するようになり、治療のプロセスや関係の分析にはあまり関係のない結果がもたらされるようになったのである。 この場合も、テキスト資料や話し言葉、治療上の会話や変化のプロセスを解釈することを目的とした質的研究は、解釈学的であると公言されていますが、哲学的な解釈学のルールに十分に従うことはほとんどありません。 いずれにしても、心理療法研究という複雑な分野において、自然科学的アプローチと真の意味での解釈学的アプローチの間にある、少なくとも第三の探求の道を示しています。