Testimonium Flavianum（フラウィウス・ジョセフスの証言）は『古代』第18巻第3章3節（またはギリシャ語テキスト参照）に見られる一節で、ローマ当局の手によるイエスの非難と磔刑を記述している。
この文章に関する最も古い文献は、4世紀のキリスト教の弁解者であり歴史家であるユーセビアスの文章にあります。 Eusebiusは324年以降に執筆しているが、現存する写本とほぼ同じ形でこの文章を引用している。 したがって、この文章の一部または全部は、キリストの生涯についてユダヤ人以外の権威を与えるために、ユーセビアスが独自に創作したものではないかと考えられている。 また、このテスティモニウムの表現は、ヨセフスの通常の文体とは異なっており、ユダヤ人であるヨセフスは、当時ギリシャ語で「メシア」を意味していたクリストス（Χριστός）のような言葉を使わなかったのではないかという意見もあります。
ヨセフスの『古代』にある3つの文章のうち、この文章が本物であれば、イエスの十字架刑を最も直接的に支持することになる。 James Dunn氏によると、「Testimonium Flavianum」は全体としては真正ではないが、元々はピラトによるイエスの処刑について言及した真正の核から成り立っており、それが補間されたものであるとのことです。 James Dunn氏は、『証言集』の中でイエスに関する本物の言及がどのようなものであるか、また、補間がなければこの箇所はどのようになるかについて、学者たちの間で「幅広いコンセンサス」があると述べている。 とりわけ、この通路の信憑性は、Josephusの『ユダヤ人の古代史』第20巻第9章第1節で、Josephusが「イエスの兄弟ヤコブ」の石打ちに言及している、後の言及を理解する助けとなるでしょう。
真正性に関する3つの視点
Paul L. MaierとZvi Barasは、Josephusが「イエスの兄弟であるヤコブを石打ちの刑に処する」と述べています。 MaierとZvi Barasは、テスティモニウムの信憑性について、3つの可能な視点があると述べている。
- それは完全に本物である
- それは完全にキリスト教の偽物である
- それはイエスに関してJosephusの真正な資料であったものに、キリスト教の補間を含んでいる。
Paul Maier氏によると、ユダヤ人であるJosephusがイエスを救世主と主張しなかったことを考えると、第一のケースは一般的に絶望的だと考えられています。また、現存するすべてのギリシャ語の写本にこの文章が存在することを考えると、第二のオプションはほとんど成り立たないと考えられます。 バラスは、第三の立場の方が、通路の一部を真正と認め、他の部分を補間として割り引くという点で、より妥当であると付け加えている。 クレイグ・エバンス(Craig Evans)氏(別にロバート・ヴァン・ヴォースト(Robert Van Voorst))は、現代の学者のほとんどが、テスティモニウムは部分的に真正であり、イエスについての真正な言及を含む核を持っていたという立場を受け入れており、その内容とスタイルの分析がこの結論を支持していると述べています。
文芸批評が登場する前は、ほとんどの学者がテスティモニウムは完全に真正であると考えていましたが、その後、完全な真正性を支持する人の数は減少しました。 しかし、現在ではほとんどの学者が部分的な真正性を認め、多くの学者が真正なカーネルの独自のバージョンを再構築しようとしています。Geza Vermesのような学者は、『証言集』におけるイエスの全体的な特徴づけは、Josephusのスタイルやアプローチと一致していると主張しています。
完全な真正性のための議論 編集
近代以前の批判 編集
近代批判が台頭するまで、多くの学者は『証言集』はキリスト教的な補間がほとんどない、あるいは完全に真正であると考えていました。 このような主張は、テスティモニウムの中で使われている言葉に依拠しているものもある。 例えば、イエスは「賢者」と呼ばれているが（ヨセフスはソロモン、ダニエル、バプテスマのヨハネなどの他の人物も同じように表現している）、これは当時のキリスト教では一般的なレッテルではなかっただろう。 彼はイエスを単に「驚くべき行いをする人」とだけ表現し、それ以上のものではありませんでしたが、これもキリスト教徒のキリストに対する見方とは異なります。 イエスを「真理を喜んで受け入れる人々の教師」としていますが、「喜び」(ἡδονή)は快楽主義的な価値を意味しており、キリスト教徒がイエスの教えの要点をどのように捉えているかとは一致しません。 イエスが「ユダヤ人とギリシャ人の両方」を獲得したと主張するのは、イエスが主にユダヤ人に奉仕していたことを知っているキリスト教の書記がしたとは思えない誤解です。
Arguments for presence of Christian interpolationsEdit
The Testimoniumは学者の間で大きな研究と議論の対象となっており、すべての古文書の中で最も議論されている箇所の一つです。 ルイス・フェルドマンによれば、1937年から1980年の間に少なくとも87の論文が掲載されており、その圧倒的多数がテスティモニウムの全体または部分的な信憑性を疑問視しているという。
『証言』の信憑性をめぐる議論は、テキスト分析に依拠し、ヨセフスの他の作品と比較する内部的な議論と、より広い文化的・歴史的な文脈を考慮する外部的な議論の2つに分類されます。
テスティモニウムの外部分析には、コンピュータを使った方法も使われています。例えば、1995年にGary Goldberg氏が行ったルカ福音書とテスティモニウムのテキストのマッチング。 1995年にゲイリー・ゴールドバーグが行ったルカ福音書とテスティモニウムの照合では、テスティモニウムとルカ福音書24:19-21, 26-27の間に部分的な一致が見られ、”エマオの物語は、内容と順序のフレーズごとの概略において、同時代の他のどのテキストよりもテスティモニウムに似ている “と述べている。 ゴールドバーグの分析では、3つの可能性が示唆されました：一致はランダムであること、テスティモニウムはルカを基にしたキリスト教的な補間であること、テスティモニウムとルカの両方が同じソースを基にしていること、です。
内部的な議論Edit
キリスト教的な言い回しEdit
『テスティモニウム』の完全な信憑性に対する重要な内部論拠の一つは、キリスト教的な表現が明確に含まれていることが、何らかの補間の存在を強く示唆していることです。 例えば、「彼を人間と呼ぶことが合法であるならば」というフレーズは、イエスが人間以上の存在であることを示唆しており、キリスト教的な補間である可能性が高い。 ある学者はテスティモニウムの原型を復元しようとしていますが、他の学者は、この通路をジョセファン的要素と非ジョセファン的要素に分けようとする試みは、本質的に循環的であると主張しています。
Eusebian phraseologyEdit
テスティモニウムに対するテキスト上の議論のもう一つの例は、ギリシャ語のpoietesを「行う者」という意味で使っていることです（「素晴らしい仕事をする者」というフレーズの一部として）。
外部からの議論
オリゲンのヨセフスへの言及
水垣渉氏によれば、オリゲンはギリシャ語とラテン語の両方で、ヨセフスの名前を11回明示し、テスティモニウムには一切触れていない。 さらに、オリゲンは『マタイ注解』（第X巻第17章）の中で、ヨセフスが「イエスをキリストと認めなかった」と述べているが、これは通常、ヨセフスがイエスをメシアと信じていなかったという一般に認められている事実を裏付けるものと考えられている。 このことは、ユダヤ人であるJosephusがイエスをメシアと主張しなかったはずであり、Testimoniumにある「彼はキリストであった」という言及はキリスト教徒による補間であるはずだという点で、Testimoniumの全面的な信憑性に対する重要な外部論拠を形成している。 Paul L. Maier氏は、この点だけを見て、『証言集』の全面的な信憑性を「絶望的」と言っています。
Arguments from silenceEdit
『証言集』の信憑性（部分的であれ全体的であれ）に対する外部からの別の論拠として、「沈黙からの論拠」があります。例えば、324年のユセビアス以前に12人のキリスト教著者がヨセフスについて言及しているにもかかわらず、『証言集』については誰も言及していません。 例えば、ユーセビアスが324年に発表する以前には、12人のキリスト教学者がヨセフスに言及していましたが、テスティモニウムについては言及していません。
Eusebiusが324年に言及した後も、JeromeのDe Viris Illustribus (392年頃)までは、Josephusの一節が再び言及されていません。しかし、Testimoniumがイエスに言及していることは、その間に書かれた多くの教父の著作において適切であると思われます。
Table of Josephus excludes the TestimoniumEdit
テスティモニウムの全体的または部分的な信憑性に対する沈黙からの別の論拠として、5世紀または6世紀のJosephusの目次（選択的ではあるが）がテスティモニウムについて言及していないことが挙げられます。
アラビア語のテスティモニウムにはキリスト教用語が欠けている
Andreas Köstenberger氏は、10世紀のアラビア語版のテスティモニウムにはキリスト教用語が欠けているが、その一方で文章の本質的な要素は共有しているという事実は、ギリシャ語版のテスティモニウムが補間されたものであることを示していると論じています。
他の作品にはない
沈黙からの最後の議論は、ヨセフス自身の著作に関連するもので、ポンテオ・ピラトについてほぼ同じレベルの詳細な議論を含んでいる『ユダヤ戦争』には、テスティモニウムに匹敵するものがないという事実に基づいて、テスティモニウムの信憑性を疑問視するものです。
Arthur Drews氏は『The Witness To The Historicity of Jesus』の中で、「16世紀にVossiusがJosephusのテキストの写本を持っていたが、その中にはイエスに関する言葉が一つもなかった」と述べています。
補間のタイミングEdit
Zvi Baras氏は、Eusebiusが執筆する前に『テスティモニウム』は補間されていたと考えています。 バラス氏は、オリゲンはオリジナルの「証言」を見たが、オリゲンが見た「証言」にはイエスに対する否定的な言及がなく、そうでなければオリゲンはそれに反発しただろうと考えています。
Paul Maier氏は、Eusebiusの文献と10世紀のアラビア語版のヒエラポリスのAgapiusによるTestimoniumとの比較から、Testimoniumに存在するキリスト教的な補間は、Eusebius以前の早い時期に行われたに違いないと述べています。
Arguments for partial authenticityEdit
スタイルと内容からの議論
ユダヤ人の神殺しの欠如
Craig Evans氏は、テスティモニウムの部分的な信憑性を支持する議論として、この文章がイエスの死においてユダヤ人指導者が果たした役割を強調していないことを挙げている。 エヴァンズ氏によれば、もしこの箇所がユダヤ人とキリスト教徒の対立が生じた後に挿入されたものであれば、もっと非難的なトーンになっていただろうが、現在の形では、1世紀末にJosephusが作成した箇所として期待される読み方になっている。 Geza Vermes氏も同意見で、もしこのテスティモニウムがキリスト教徒の偽造者によるものであれば、ユダヤ人の指導者を非難する内容になっていたはずだが、現在の形では、ピラトに対するヨセフスの態度と「完全に一致」していると主張している。 Vermes氏はまた、イエスに従う者たちの描写が切り離されていることも、キリスト教の補間者の仕業ではないと述べている。
Andreas Köstenberger氏は、『証言』には典型的なヨセフスの語彙が含まれており、文体もヨセフスのものと一致していると主張しています。
Josephan beliefs about JesusEdit
Claudia Setzer氏は、「部族はキリスト教徒を表現するには奇妙な言い方だが、必ずしも否定的な意味合いを持っているわけではない」としています。 Setzer氏は、「文体と語彙がジョセファン的」であり、特定の部分（例えば、「賢者」の使用）がキリスト教の偽造者から予想されるものではないことから、本物のカーネルの存在を主張しています。 Setzer氏は、テスティモニウムが示すのは、Josephusがイエスとその死を取り巻く基本的な要素について聞いていたこと、そしてイエスを主に奇跡を起こす人物として見ていたことであると主張する。 また、Van Voorst氏は、キリスト教徒を「部族」と呼ぶことは、キリスト教の書記としては非常に異例のことであるが、Josephusはこの言葉をユダヤ人とキリスト教徒の両方のグループを指すために使っていると述べています。 Grabbeは、Origenが2つの著作(Commentary on Matthew 10.17 and Contra Celsum 1.47; § Early references参照)の中で、Josephusがイエスを救世主と認めていないにもかかわらず、イエスに言及していることを実際に訴えていたことを指摘し、これが部分的テスティモニウムをより中立的な形で初期の独立した支持となったとしている。 このことから、Zvi Baras氏はOrigenが補間を含まないTestimoniumのバージョンを見たと主張している。 バラスは、オリゲンが見たテスティモニウムは中立的な調子で、キリスト教徒に対する軽蔑的な言及も含まれていなかったはずであり、それゆえオリゲンの反応を必要としなかったと主張する。
アラビア語のテスティモニウム
Andreas Köstenberger氏は、1970年代にShlomo Pines氏が発見したアラビア語の引用文とギリシャ語の写本を比較することで、ヨセファンの原文を知ることができると主張しています。 Köstenberger氏は、現代の多くの学者が、アラビア語版は、キリスト教の補綴を受ける前のヨセフスの原文の状態を反映していると考えていると述べています。
その他の論点
フィロの著作との比較
スティーブ・メイソンは、ヨセフスの著作の中で、他の部分には書記の手直しがあったことが争われていないため、『テスティモニウム』の部分的な信憑性を主張しています。 キリスト教の写字者は一般的に文章を伝える際には保守的であり、フィロの著作が何世紀にもわたってキリスト教の写字者によって変更されなかったことは、この文章がキリスト教の写字者によって何もないところから作られた可能性が非常に低いことを強く支持しています。 フィロはしばしばキリスト教の思想に好意的な書き方をしていましたが、キリスト教の書記がそれを利用してイエスやキリスト教の信仰をフィロの文章に挿入することはありませんでした。
ヤコブ節の信憑性
ChiltonとEvansは、ヤコブ節の信憑性が一般的に受け入れられていることは、テスティモニウムの部分的な信憑性を裏付けるものであると述べています。なぜなら、『古代』XX, 9, 1にある「キリストと呼ばれたイエス」という短い言及は、「明らかに事前の参照を示唆している」からであり、「あらゆる可能性において、テスティモニウムがその事前の参照である」からです。 Paul L. MaierはChiltonとEvansの分析に同意し、Josephusが最初に参照したのはTestimoniumであると述べている。 Geza Vermes氏も、ヤコブ節の「キリストと呼ばれた者」という言及を、『古代』の中のイエスに対する2番目の言及と考え、最初の言及はTestimoniumである可能性が高いと述べています。
本物のカーネルの再構築
Robert Van Voorst氏は、現代の学者のほとんどがテスティモニウムは部分的に本物であり、イエスへの言及があると考えていると述べています。 しかし、元々の言及のトーンについては学者の間で意見が分かれており、ある学者は否定的なトーンを持っていて、それがキリスト教の補間者によって和らげられたと考えている一方で、他の学者は中立的なトーンを持っていて、この問題に関するヨセフスのスタイルとアプローチに沿ったものだと考えていると述べています。 Van Voorst氏によると、否定的な再構成を支持する学者は、この文献は「賢者イエスの更なる問題の原因」のような内容であり、「彼はいわゆるキリストである」と述べていると主張している。 Van Voorst氏によると、ほとんどの学者は「この頃、賢者であるイエスが生きていた」とし、「彼はキリストであった」という言及を含まない中立的な復元を支持しているという。 Van Voorst氏は、もしイエスに関するオリジナルの記述が否定的なトーンであったならば、キリスト教の律法学者はおそらく完全に削除しただろうと述べている。 また、Van Voorst氏は、中立的な再構成は、1970年代にPines氏が発見したアラビア語のテスティモニウムとの適合性が高いと述べている。 Van Voorst氏は、中立的な再構成は、推測に基づく表現がはるかに少なく、Josephusのスタイルによく合っているため、大多数の学者に支持されていると述べています。
3つの重要な要素の削除
Craig Blomberg氏は、「彼を人と呼ぶことは合法である」、「彼はキリストである」、そして復活への言及という3つの要素をテスティモニウムから削除すると、残りの部分は文脈の中でスムーズに流れ、Josephusのスタイルに合致し、本物である可能性が高いと述べています。 Blomberg氏は、ギリシャ語版からこれら3つの要素（補間された可能性が高い）を削除した後、残った箇所はアラビア語版とよく合い、ピラトによるイエスの処刑についての言及の信憑性を裏付けると付け加えている。
James Dunn氏の推定によると、補間がなければテスティモニウムがどのようになるかについては、学者の間で「幅広いコンセンサス」があるそうです。
マイヤーが再構成したこの箇所では、イエスは「賢者」と呼ばれていますが、「人と呼ぶにふさわしい」、「彼はキリストであった」という表現は削除されており、復活についても言及されています。
ゲザ・ヴェルメスはテスティモニウムを詳細に分析し、補間と思われる部分を削除して修正しました。
Geza Vermes氏は、「証言」の詳細な分析を行い、補間と思われる部分を削除するために修正した。 Vermes氏によれば、TestimoniumはJosephusによるイエスの真の描写を提供しており、イエスは賢明な教師であり、奇跡を起こす人物であり、ピラトによる十字架刑の後もJosephusの時代まで彼に忠実であり続けた熱狂的な信奉者たちがいると描かれている。
完全な偽作であるという主張
ユーセビアの作品とのテキスト上の類似性
上記の主張に加えて、少数の学者がテスティモニウム全体がキリスト教的な補作であるという趣旨の主張をしています。 例えば、ケネス・オルソンは、テスティモニウムとユーセビアスが書いた『福音書の実証』との間のテキストの類似性に基づいて、テスティモニウム全体がユーセビアス自身によって偽造されたものであるに違いないと主張しています。
Eusebian Three Eusebian phrasesEdit
2012年、ヨセフス研究者のルイス・フェルドマン氏は、証言集の部分的な信憑性を支持していた立場を覆し、この文章はEusebiusによって全体的に補間されたものであると提案しました。 フェルドマンはオルソンに倣って、テスティモニウムにはギリシャ文学全体でユセビアス以外には使われていない3つのフレーズ（「驚くべき偉業を成し遂げた者」、「キリスト教徒の部族」、「今もなお」）があることを指摘している。
4世紀のキリスト教の信条文Edit
2014年、カーネギーメロン大学の言語学教授ポール・ホッパーは、本の章を書き、テスティモニウムのスタイルと物語構造が、ヨセフスの他の作品とは鋭く対照的であると主張した。 ホッパー氏によれば、『証言』の言葉は、ヨセフスを含む1世紀の著者の歴史的な仕事よりも、4世紀のキリスト教の信条の記述に近いものがあるという。
『証言』で使われている言葉の一致、テキスト内での流れ、そしてその長さは、『証言』の信憑性を否定する内部的な議論の構成要素となってきました。 例えば、洗礼者ヨハネの死についてのヨセフスの記述には、彼の美徳、彼の洗礼行為に関連する神学、彼の弁舌、彼の影響力、彼の死の状況、ヘロデの軍隊の破壊は、ヘロデがヨハネを虐殺したことに対する天罰であるという信念などが含まれている。 G.A.ウェルズは、『古代』の中でジョセフスが一般的に使用しているような告知に比べて、この文章は明らかに短く、簡潔であり、もし本物であれば、もっと詳細な情報や長い序文が含まれていただろうと述べて、テスティモニウムの信憑性に反対しています。
物語を壊す侵入者
テスティモニウムの信憑性に対するさらなる内部的な議論は、『ユダヤ人の古代』の中のこの文章の文脈です。 学者の中には、この文章は『古代』に登場する時点でヨセフスの文章の進行に侵入しており、物語の流れを断ち切っていると主張する人もいます
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