SØREN KIERKEGAARDは、才能があり、優秀で、気難しく、辛辣で、繊細で、病弱なエモガキで、「悲しき文学青年のヴァルハラ」にある彫像は、きっとバーミヤン仏陀の大きさになっていることでしょう。 彼は、異端とは機能的に区別できないほど特異な信心深さを持つキリスト教徒であり、家族のお金でお金が尽きるまで豪遊し、写真撮影を計画したのではないかと思うほど速やかに死んだ。また、キリスト教を自分自身から救おうとして失敗したが、（実際には試みずに）”人間であることの内なるドラマに根ざした新しい哲学的スタイル “を確立することに成功した。 この言葉は、クレア・カーライルの伝記『Philosopher of the Heart』から引用したものです。
キェルケゴールは、その作品が悲しみから生まれたものであるにもかかわらず、しばしば愛について書きました。
キェルケゴールは愛についてよく書いていますが、彼の作品の原点は悲しみにあります。 1834年、21歳になった彼は、母親と6人の兄弟を亡くし、ロマン派文学への興味（それに伴うヘーゲルやデカルトへの拒絶）と、キリスト教信仰への魅力をどのように調和させるかという問題に悩んでいました。 それから間もなく、彼は日記を書き始めた。 “孤独で見捨てられたように立っていると、海の力強さと元素の戦いが自分の無さを思い起こさせ、一方で鳥たちの確かな飛翔がキリストの言葉を思い出させた。
カーライルが「単なる個人的な願望ではなく、哲学的なマニフェスト」と表現している1835年のエントリーでは、「肝心なのは、自分にとって真実である真理を見つけることだ」と書いています。 合理主義や弁証法の全体化傾向に対するキェルケゴールの抵抗を理解し、拍手喝采することもできますが、同時に彼がいかに自己愛的でナイーブであるかを認めることもできます。 しかし、評価すべきところは評価しましょう。 キルケゴールは、ヘーゲルやデカルトが完全に間違った考え方をしていると考えていたわけではなく、彼らのシステムでは説明できない余剰部分が常にあると考えていました。 キルケゴールにとって、この余剰は主観性そのものでした。 キルケゴールは、私たち一人ひとりが、世界を観察し、見たものを解釈し、最終的に信じたことに基づいて行動する責任を負った、独自の知覚意識を持っていると信じていました。 “
私のギャラリの余白には「笑」と書かれています。 “笑）」
「恋の悩みは、存在することの意味について常に示唆に富むテーマである」と、キルケゴールは『哲学的断片への結論的な非科学的追記』（1846年）の中で書いています。 何年も交際していた女性との婚約を一方的に解消し、その後の人生で常にその決断に執着し、最終的には再確認していた男が言うのだから、とんでもない主張だ。 カーライルは自分の伝記の序文にこの言葉を引用し、それを鵜呑みにしているようだ。 正直なところ、私は、彼がこのような狭くて失敗に終わった経験に基づいて、どうしてこのような壮大な主張をすることができたのだろうかと疑問に思った。
キェルケゴールの博士論文は『ソクラテスを継続的に参照した皮肉の概念』というもので、彼の作品の多くはソクラテス的な皮肉の立場から書かれており、彼自身の意見とは一致しない偽名に帰していたことを思い出すとよいでしょう。 1843年に出版され、コペンハーゲンに衝撃を与えた『Either/Or』は、約300ページの全2巻に分かれている。 第1巻は「Aの論文」となっている。 Aは美学者で、格言集やモーツァルトについてのエッセイなどを書いている。 この論文には、Aではなく「誘惑者ヨハネス」が書いたとされるスキャンダラスな『誘惑者の日記』も含まれているが、これはAが書いたというよりも読んだという意味合いが強く、Aがどう思っていたかは推測するしかない。 ゲーテの『若きウェルテルの悩み』の流れを汲む自伝的短編小説『誘惑者の日記』は、キルケゴールがレジーヌ・オルセンに求婚したときの様子をフィクションで描いたものである。 ジョン・アップダイクは、この小説を「エロティックな失敗を教育的な成功として再構築し、傷を自慢として隠した熱狂的な知的試み」と評した。 この最後の部分は、キルケゴールの作品全般を適切に表現しているように思う）。 Bは友人Aに喧嘩を売るような手紙を書き、Aの美学的な主張に反論し、彼の不品行を叱り、倫理や信仰について教えようとする。 この本は、ビクター・エレミタ（Victor Eremita）という人物の著作とされているが、彼はこれらの論文群を発見し、出版のためにアレンジしただけだと主張している。 A Fragment of Life』という副題を持つ『Either/Or』は、哲学と批評、そしてフィクションとノンフィクションの境界線を曖昧にしている。
もし、キアケガールドの作品への入門書を探しているなら、『心の哲学者』以外の場所を探した方がいいでしょう。 幸いなことに、クレア・カーライルの参考文献の範囲内であれば、彼女は『Kierkegaard: A Guide for the Perplexed』と『Kierkegaard’s Fear and Trembling』の著者でもある。
基本的に、キルケゴールは存在には3つの領域があると考えていました。
キェルケゴールは、存在には3つの領域があると考えていました。まず、美的なもの、つまり表面的なものがあり、次に、価値観が行動に影響を与える倫理的なものがあり、最後に、信仰の飛躍が他のすべての考慮事項に優先する宗教的なものがありました。 必ずしも一つの領域から次の領域へと進むわけではなく（それではヘーゲル的になりすぎる）、同時に複数の領域を占めることも可能ですが、それらの領域には明確な階層性があります。 キルケゴールにとって、純粋に美的な生活を送ることは恐ろしい悲劇である。
多くの人にとって、倫理的な領域や美的な領域は十分ですが、宗教的な領域にこそ本当の行動があります。 キルケゴールは、多くの人が宗教圏に近づくことができるとは思っていませんでしたし、ましてや宗教圏に入ることができるとは思っていませんでした。 宗教的領域とは、キリスト教を純粋な「内なるもの」として理解し、「パターンと二人きりで」（つまり、キリストの模範を観想する）質の高い時間を過ごし、「倫理的なものの目的論的停止」に従事するところです。つまり、アブラハムがイサクを犠牲にすることを望んだように、神が何かをするように指示すれば、たとえそれが間違っていると思っても、そして重要なことに、自分が理解している神自身の法則に違反していても、それを実行するのです。 キルケゴールの考えでは、アブラハムが信仰の人であるのは、神がイサクを救ってくれると信じているからではなく、神の律法の文字が変わらないまま神の意志が実現するために、殺人を犯し、そのために断罪されることを厭わないからです。
キルケゴールは、これがいかに馬鹿げたことかを理解しています。
キルケゴールは、これがいかに馬鹿げているかを理解しています。彼は、キリスト教の中心的な教義である処女懐胎や復活などは、わざと不条理なものであり、最も熱心な人以外には信仰の跳躍をさせないように意図的に置かれた「つまずきの石」であると主張しています。 信仰が理性や倫理に勝ると主張するならば、信仰は究極の主観的行為となる。 したがって、信仰の跳躍は、人が取ることのできる最も重要な（そしておそらく最も説明のつかない）行動である。 キルケゴールは、ブルジョア的な結婚生活の快適さと責任によって、自分が「作家性」と呼ぶものを追求することができなくなることを知っていたので、レジーヌとの別れは、飛躍の一つの形だった。
天才的な才能について議論するときには、常に慎重であるべきですが、主観性そのものは、ある点を超えて、非倫理的であるように思います。 キルケゴールの球体の前提を認めることはできますが、彼の球体の順位付け、あるいは球体を順位付けしようとする衝動を否定することができます。 なぜ、それらを同等で相互に依存しているものとして捉えないのか。
『心の哲学』は、小説的なアプローチをとっています。
『心の哲学』は、小説的なアプローチをとっています。その多くは現在形で語られ、キルケゴールの人生における重要な瞬間、つまり彼の主要な出版物の前後に設定されています。 第1部の「1843年5月。 第1部「1843年5月：帰路」では、ベルリンの自宅からコペンハーゲンまで、鉄道、駅馬車、蒸気船を乗り継いで旅をしている。 Either/Or』はすでに数ヶ月前に発売されており、年内には『Fear and Trembling』と『Repetition』、そして『Upbuilding Discourses』の3回分を出版する予定である。 カーライルは鮮やかな絵を描くことができる。 “太陽がバルト海に沈む深夜には、広大な空がピンクや青や金色に染まる」。 キルケゴールは、無数の星がこの日中の最後の踊りに隠れて、闇が落ちるのを待っていることを知っている。 . . .
上記の引用文で気になるのは、カーライルが自由間接的なスタイルを自由に使い、ほぼ間違いなく彼女自身の発明である考えや観察を対象者に帰属させる傾向があることだとしたら、この本はあなたのための本ではないかもしれません。 心の哲学者』は「キェルケゴールのキェルケゴール的伝記」を意図しており、カーライルはこの独特の言葉で大成功を収めている。しかし、このようなアプローチは必然的に焦点がぶれ、キェルケゴールの作品に精通していない読者を排除することになる。 心の哲学者』が新たな信者を獲得することはないだろうが、すでにキルケゴールに魅了されている人は、その情熱が再び燃え上がることだろう。 私は、彼の作品や作品自体について、以前から持っていた考えを再検討することになり、場合によっては、彼の考えを修正し、より洗練された形で理解することができました。
しかし、カーライルに悪意はありませんが、これらの本に共通しているのは（そして『心の哲学者』に欠けているのは）、対象と同じくらいの吸引力を持つ著者です。 リルケの生涯を知りたければ、ヴォルフガング・レップマンの伝記を読めばいいし、ウィリアム・ガスが『ドゥイノ・エレジー』の12の翻訳の相対的なメリットについてどう考えているかを知りたければ、あるいはガスのファンであれば、『リルケを読む』を手に取ればいい。 さらに、『心の哲学者』には、他の本が持っているような自己認識がない。 Edna O’Brienは、Byronのような偉そうな男に本を丸ごと捧げるのは少し馬鹿げていると分かっているが、それが楽しみの一つであることも分かっている。 一方、カーライルは、常に真顔でいる従順な弟子である。 彼女は序文で、「キェルケゴールと居心地の悪いほど近くで暮らしているうちに、彼を嫌っている自分に気づくことがありました。 この点については、彼女に共感することができます。 私たちの中で、問題のあるお気に入りの人物がいない人はいないでしょう。 しかし、「キェルケゴール派の伝記作家として」の彼女のアプローチは、「このような判断を押し付けたり、招いたりする衝動に抵抗すること」です。
現代の読者 (そしておそらく、あらゆる時代の女性) にとって、レジーネ・オルセンに対するキルケゴールの行動は、最初に婚約を破棄し、次にそれを記事にし、そして彼女の注意を引き続け、彼女の人生について判断を下し続けるというもので、偽善的で、不愉快で、気味が悪く、そしてあまりにも身近なものとして認識されるでしょう。 このことをもっと完全に認識し、キルケゴール自身の言葉以外で扱ってくれると嬉しかったのだが、それは絶望的に複雑で、自分勝手なものである。 真にキルケゴール的な伝記であれば、レジーヌに声を与える方法を見つけたはずである。 さらに、キェルケゴール自身の形式的なアプローチをもっと採用していただろう。たとえば、お互いに対立するもっともらしい心理学を持つ偽名の著者、発見されたテキストとして提示されるエッセイやフィクション、何層にもわたるディエゲシスやソクラテスのアイロニーの渦などである。
それで思い出したのですが、この立派な本のくだらないタイトルの出典を言うのを忘れるところでした。 それは、1849年にデンマークの文化を取材するためにコペンハーゲンを訪れたスウェーデンの社交界の作家、フレデリカ・ブレーメルがふと口にした言葉でした。 キルケゴールは彼女に会うことを拒否しましたが、彼女は彼についていろいろと聞いており、特に彼の作品が女性に人気があることを知っていました。 それは、彼が心の底から哲学していたからであり、女性は自分の気持ちに寄り添ってくれる男性を見つけると興奮するものだからだと、彼女は考えました。
ジャスティン・テイラーは、7月にランダムハウスから出版される『Running with the Ghost』という回顧録の著者です。
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