アドルフ・ヒトラー。 秘書のトラウドル・ユンゲによると、彼の性格は好意的で親しみやすく、父性的であったという。
カンボジアの指導者で、政策によって国民の4分の1を殺害したポル・ポトは、物腰の柔らかい親切なフランス史の教師として知人に知られていました。
獄中での18ヵ月間、ジョセフ・スターリンは常に驚くほど冷静で、怒鳴ったり悪態をついたりすることはありませんでした。
深刻な悪人にも優しい一面があるからこそ、私たちは、彼らの犯罪を合理化したり弁解したりするように思われることを恐れて、彼らの優しさに共感することを躊躇するのです。 しかし、このような男性は、私たちの種についての不思議な事実を思い出させてくれます。 私たちは単に動物の中で最も知的であるだけではありません。 我々はまた、道徳的傾向の稀で不可解な組み合わせを持っています。
1958年、劇作家でありソングライターでもあるノエル・カワードは、この二面性の奇妙さを表現しました。
1958年、劇作家でありソングライターでもあるノエル・カワードは、この二面性の奇妙さを表現しました。 “人間が本来持っている愚かさ、残酷さ、迷信を考えれば、どうしてこれほど長く続いているのか、想像するのは難しい」と彼は書いている。
しかし、ほとんどの場合、私たちは「愚かさ、残酷さ、迷信」とは正反対の、理性、優しさ、協力に依存した素晴らしいことをしています。 私たちの種を特徴づける技術的、文化的な驚異は、これらの資質と知性の組み合わせによって可能になっています。
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人間の胸から心臓を取り出しても、死んだ心臓でも、ちょっとした操作で新品同様に戻すことができます。 空を征服することもできます。
心臓手術も、宇宙旅行も、コミックオペラも、私たちの遠い祖先が驚いたであろう進歩に依存しています。
心臓手術も宇宙旅行もコミックオペラも、遠い祖先が驚くような進歩に支えられていますが、進化の観点から見るとより重要なのは、寛容さ、信頼、理解など、極めて優れた共同作業の能力に支えられていることです。
つまり、人類の大きな奇妙さは、言葉にならないほどの悪意から心に響く寛大さまで、その道徳的な範囲にあります。 生物学的な観点から見ると、このような多様性は未解決の問題を提起しています。 善人になるために進化したのであれば、なぜ人間はこんなにも下劣なのか。
人間の善と悪の組み合わせは、近代の産物ではありません。 最近の狩猟採集民の行動や考古学の記録から判断すると、何十万年もの間、人々は食べ物を分け合い、労働力を分け合い、困っている人を助けてきました。 私たちの更新世の祖先は、多くの点で非常に寛容で平和的でした。 しかし、同じ証拠が示すように、我々の祖先は、ナチスのように忌まわしい残酷さで、略奪、性的支配、拷問、処刑を行っていたのです。 確かに現在では、残虐性や暴力性の強さは、特定の集団に特有のものではありません。 様々な理由で、ある社会が数十年に渡って並外れた平和を経験していても、別の社会では並外れた暴力の発作に見舞われているかもしれません。 しかし、それは古今東西の人間の生来の心理の違いを示唆するものではありません。
赤ちゃんにも同じような矛盾した傾向があります。
赤ちゃんも同じような矛盾を抱えています。言葉を話す前の赤ちゃんは、笑顔で笑い、時には親切な大人が困っていると助けてくれます。
この無欲と利己主義の逆説的な組み合わせについて、2つの古典的な説明があります。 どちらも、人間の社会的行動は生物学的に大きく左右されることを前提としています。 どちらも、人間の社会的行動は生物学的に大きく影響されているとしています。
1つの説明は、寛容さと従順さが人間に生まれつき備わっているとしています。
ある説では、寛容さや従順さは人間が生まれながらにして持っているものであり、人間は本来善良な存在であるにもかかわらず、堕落しているために永遠の平和を享受することができないとします。 宗教的な考え方では、悪魔や原罪などの超自然的な力が原因とされる。 一方、世俗的な思想家は、家父長制、帝国主義、不平等などの社会的な力によって悪が生み出されていると考えるかもしれません。 どちらにしても、人間は生まれながらにして善良であるが、堕落しやすい存在であると考えられています。
もう一つの説明は、人間は生まれながらにして悪い面を持っているというものです。人間は生まれながらにして利己的で競争的であり、親、哲学者、僧侶、教師からの助言や歴史の教訓などの文明的な力によって自己改善の努力をしなければ、同じことを繰り返してしまうでしょう。 ジャン・ジャック・ルソーやトマス・ホッブズは、その典型的な例です。
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どちらの立場にもメリットがあります。 人間が生まれつき親切な傾向を持っていることを示す証拠はたくさんありますが、それは人間が自発的に利己的な感情を持ち、それが攻撃につながることがあることを示す証拠でもあります。
このような抽象的で理論的な分析が社会的に重要な意味を持つ議論になると、どちらの側も姿勢を固くする傾向があるため、政治の介入がこの議論をより困難にしています。 ルソー派であれば、人間の本質的な善良さを信じることで、平和を愛し、大衆を信じて社会正義を追求する気楽な人となるでしょう。 一方、ホッブズ派の人は、人間の動機をシニカルに捉え、社会的統制の必要性を感じ、上下関係を重んじ、戦争の不可避性を受け入れていると思われます。 議論は生物学や心理学ではなく、社会的な原因や政治的な構造、道徳的な優位性などが中心となります。
私は、人間の基本的な性質に関するこの泥沼から抜け出す方法があると信じています。 どちらかが間違っていることを証明するのではなく、この議論に意味があるのかどうかを問うべきなのです。 赤ちゃんは正しい方向を示してくれます。ルソーとホッブズの考え方は、どちらも正しい方向を示してくれました。 ルソーが主張したといわれるように、人間はもともと善良であり、ホッブズが主張したように、人間はもともと利己的である。 善と悪の可能性は、すべての個人に生じている。 生物学的には人間の性格の矛盾した側面が決定され、社会はその両方の傾向を修正する。
人間は生まれつき善良であると同時に、生まれつき悪であることを認めると、不毛な古い議論は魅力的な新しい問題へと変わります。 ルソー派もホッブズ派も部分的には正しいとすると、人間の奇妙な行動傾向の組み合わせの原因は何なのでしょうか。 他の種、特に鳥類や哺乳類の研究から、自然淘汰には様々な傾向があることがわかっています。 ある種は比較的非競争的で、ある種は比較的攻撃的で、ある種はその両方で、ある種はどちらでもない。 人間を奇妙にしているのは、通常の社会的相互作用では非常に穏やかでありながら、ある状況下では容易に殺人を犯すほど攻撃的であるという組み合わせです。
進化生物学者は、遺伝学者のセオドシウス・ドブジャンスキーが1973年に全米生物学教師協会で行った講演で明確に述べた原則に従っています。 “生物学の世界では、進化の観点から見なければ意味をなさない」。 しかし、進化論をどのように活用するかは議論の分かれるところです。
動物と人間の精神性は大きく異なるため、霊長類は人間性の科学には無関係であるという伝統的な考え方があります。
従来の考え方では、動物と人間の精神性は大きく異なるため、霊長類は人間性の科学には関係ないとされていました。 1863年、彼は類人猿が人間の行動や認知の起源を知る上で豊富なヒントを与えてくれると主張しました。 “私は、動物界と人間との間には、絶対的な構造上の境界線は引けないことを示そうと努力してきた」。 ハクスリーは、反対派の反論を予想していた。 “知識の力、善悪の良心、人間の愛情の哀れな優しさが、我々を獣人との真の交わりから引き離すのだ」という叫びを、私は四方八方から聞くことになるだろう。 このような懐疑的な考えは理解できますし、完全になくなったわけではありません。 2003年、進化生物学者のDavid Barash氏は、「行動に関して、人間が霊長類の重要な遺産を受け継いでいるかどうかは、非常に疑問である」と主張しました。”
また、文化による行動のバリエーションも豊富にあります。 ある社会は平和で、別の社会は暴力的です。 ある社会は平和的で、ある社会は暴力的です。 また、ある社会では、性的な行動について厳しい規則があり、ある社会では緩やかな規則があります。 その多様性は、他の種との比較において、均一性を無くしてしまうほど圧倒的なものである。 人類学者のロバート・ケリーは、狩猟採集民の行動を詳細に調査した結果、人間の行動には特定の形があるという考えを捨てました。 “彼は1995年に次のように書いています。 “普遍的な行動は存在しない」
つまり、人間の行動は無限に変化するので、人間の種には人間以外の霊長類と共通する特別な特徴はないという考えは理解できます。
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一方では、人間のバリエーションは限られています。 私たちは本当に特徴的な社会形態を持っています。 ヒヒのように集団で生活したり、ゴリラのように孤立したハーレムで生活したり、チンパンジーやボノボのように完全に乱交的なコミュニティで生活したりすることはありません。
その一方で、人間と霊長類は似たような行動をとることが多くあります。 進化論者のチャールズ・ダーウィンは、早くから人間と他の動物の感情表現の類似性を観察していました。例えば、「極度の恐怖の影響で毛が逆立つ」、「極度の怒りの影響で歯が抜ける」などです。
笑顔やしかめっ面を同胞である霊長類と共有しているという事実は興味深いものですが、1960年代に始まったチンパンジーやボノボの行動に関する発見が蓄積されていることと比較すると、この観察は比較的些細なことのように思えます。 チンパンジーとボノボは、人間に最も近い、そして同等の関係にある2つの類人猿の種である。 彼らは驚くべきペアである。 あまりにもよく似ているため、2つの種が知られるようになってから何年もの間、別々の種であると認識されていなかった。 この2つの姉妹種は、それぞれ人間と広範囲に渡る行動の類似性を持っている。
チンパンジーでは、オスがメスに対して優位に立ち、比較的暴力的です。
チンパンジーは、オスがメスを支配し、比較的暴力的ですが、ボノボは、メスがオスを支配することが多く、暴力は控えめで、エロティシズムが攻撃の代わりになることが多いのです。 この2つの種の行動の違いは、例えば、男性と女性の利害関係の相違や、上下関係、競争、権力と、平等主義、寛容、交渉による解決など、現代の人間の世界における社会的立場の対立を不気味に反映している。 この2つの種は、本質的な猿のイメージがあまりにも異なるため、その対立は霊長類学の戦場のようになっています。 これからお話しするように、チンパンジーとボノボのどちらかが人間の行動の起源を示しているという考え方は、あまり参考になりません。 より興味をそそられる目的は、なぜこの2つの種がそれぞれ異なる方法で人間に似ているのかを理解することです。 ボノボのように寛容な人間と、チンパンジーのように非常に暴力的な人間がなぜ共存しているのかという、本書の中心的な疑問と一致します。