Diese Unterrichtsanmerkungen zur funktionalistischen Theorie sollten alles sein, was Sie brauchen, um dieses Thema für Ihre A-Level-Soziologie-Prüfung zu überarbeiten
Die Schlüsselideen der funktionalistischen Perspektive sind wie folgt –
- Es gibt so etwas wie eine soziale Struktur, die unabhängig von Individuen existiert. Diese Sozialstruktur besteht aus Normen, Werten, die durch Institutionen weitergegeben werden und das Individuum prägen –
- Wir sollten die Gesellschaft wissenschaftlich und auf der Makroebene untersuchen – auf der Suche nach den allgemeinen Gesetzen, die menschliches Handeln erklären.
- Sozialisation ist wichtig – Individuen müssen zum Wohle aller reguliert werden. Die Integration und Regulierung von Individuen ist eine gute Sache.
- Wir sollten die Gesellschaft als System analysieren – jedes Stückchen betrachten, indem wir den Beitrag betrachten, den es zum Ganzen leistet
- Soziale Institutionen erfüllen im Allgemeinen positive Funktionen – Wertekonsens, soziale Integration; soziale Regulierung; Verhinderung von Anomie und so weiter
- Die fortgeschrittene Industriegesellschaft ist besser als die primitive Gesellschaft – einer der Hauptgründe, warum die soziale Ordnung so wichtig ist, ist, dass wir nicht zurückgehen – (knüpft an die Idee des Fortschritts an)
Sie tun gut daran, zwischen den Ideen von Emile Durkheim – einem der Gründerväter der Soziologie – und Talcott Parsons – der den Funktionalismus in den 1940er und 50er Jahren entwickelte – zu unterscheiden.
Durkheim und der Funktionalismus
Durkheim ist einer der Gründungsväter der Soziologie. Er glaubte grundsätzlich, dass soziale Struktur und soziale Ordnung wichtig sind, weil sie den individuellen Egoismus einschränken. Er erkannte jedoch, dass mit der Entwicklung der Gesellschaften die Menschen individualistischer – freier – wurden und somit die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung zu einem größeren Problem für die Gesellschaft wurde. Die Frage, wie soziale Ordnung in komplexen Gesellschaften erreicht werden sollte, war eines seiner Hauptanliegen.
| Emile Durkheim 1858-1917: Der erste ‚Professor der Soziologie‘ | Durkheim: Der historische Kontext Um Durkheims Werk zu verstehen, muss man den historischen Kontext verstehen, in dem er schrieb. Emile Durkheim (1858 – 1917) war ein Schüler des Positivisten Auguste Comte. Durkheim war der erste Professor für Soziologie überhaupt. Durkheims Hauptwerke wurden zwischen 1893 und 1912 veröffentlicht – er schrieb also in der Mitte der Moderne und erlebte die Industrialisierung und Urbanisierung Frankreichs. Durkheim glaubte, dass die sozialen Veränderungen, die die Moderne einleitete, die soziale Ordnung bedrohten, und seine Soziologie ist eine Antwort darauf. Seine Sozialforschung hatte zwei Hauptanliegen
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1. Es gibt so etwas wie eine ‚Soziale Struktur‘
Durkheim glaubte, dass es so etwas wie eine soziale Struktur gibt – bestehend aus Normen und Werten. Er argumentierte, dass diese Struktur oberhalb der Ebene des Individuums existiert, weil Normen und Werte dem Individuum vorausgehen – sie existieren bereits in der Gesellschaft, wenn wir in sie hineingeboren werden. Durkheim glaubte, dass das Verhalten der Menschen durch das System von Normen und Werten, in das sie hineingeboren wurden, geformt wurde.
Durkheim glaubte, dass die soziale Struktur aus „sozialen Tatsachen“ bestand – Phänomene, die außerhalb des Individuums lagen und seine Handlungsweisen einschränkten…
2. Soziologen sollten wissenschaftliche Methoden verwenden, um die grundlegenden Gesetze aufzudecken, die das menschliche Verhalten bestimmen
Ein Großteil von Durkheims Arbeit zielte darauf ab, die Bedeutung der organischen Solidarität zu demonstrieren und auch zu versuchen, herauszufinden, was Gesellschaften tun müssen, um organische Solidarität zu erreichen. Um dies zu erreichen, argumentierte er, dass wir objektive, sozialwissenschaftliche Methoden anwenden müssen, um die allgemeinen Gesetze herauszufinden, die Gesellschaften regieren. Sie sollten sich auf den Abschnitt über Durkheims wissenschaftliche Methoden und seine Studie über Selbstmord im Handout Positivismus/Soziologie und Wissenschaft beziehen.
3 Individuen müssen gezügelt werden
Durkheim glaubte, dass Individuen eine biologische Tendenz haben, von Natur aus egoistisch zu sein und auf sich selbst zu achten, und dass es an der Gesellschaft liegt, diese natürlich egoistischen Wünsche letztlich zum Wohle aller zu regulieren. Zu viel Freiheit ist sowohl für das Individuum als auch für die Gesellschaft schlecht. Das ist eigentlich eine ziemlich offensichtliche Idee – alles, was Durkheim glaubte, war, dass ein höheres Maß an menschlichem Glück und „Fortschritt“ erreicht werden könnte, wenn die Menschen zusammenarbeiten würden, anstatt wie Tiere in einem Krieg aller gegen alle um knappe Ressourcen zu konkurrieren.
Gesellschaften müssen irgendwie sicherstellen, dass die natürlichen egoistischen Tendenzen des Individuums gezügelt werden, und um dies zu tun, müssen Gesellschaften ein Gefühl von sozialer Solidarität schaffen – was bedeutet, dass Individuen sich als Teil von etwas Größerem fühlen und ihnen die Standards für akzeptables Verhalten beibringen – ein Prozess, den Durkheim moralische Regulierung nannte.
Beide, soziale Solidarität und moralische Regulierung, beruhen auf der effektiven Sozialisation von Individuen in die breitere Gesellschaft. Sozialisation ist der Prozess, durch den Individuen die Normen und Werte einer Gesellschaft erlernen.
| Schlüsselbegriff – Soziale Solidarität | Wo ein Gefühl besteht, Teil von etwas Größerem zu sein. Ein geteiltes Gefühl, zusammenzuarbeiten, um die kollektiv vereinbarten Ziele der Gesellschaft zu erreichen. |
Solidarität in der fortgeschrittenen Industriegesellschaft zu erreichen ist schwierig
Durhkeim argumentierte, dass Solidarität und moralische Regulierung in primitiven und fortgeschrittenen Industriegesellschaften auf unterschiedliche Weise erreicht werden. In der ersteren geschieht Solidarität automatisch, während sie in der letzteren schwieriger zu erreichen ist.
In der primitiven Gesellschaft, zum Beispiel: Das feudale Britannien, waren vor der Industrialisierung kleinräumig und lokal verankert, die Menschen lebten ihr ganzes Leben lang in der gleichen Gegend. Es gab auch nur wenig Rollendifferenzierung und keine komplexe Arbeitsteilung. Im Allgemeinen haben die Menschen ihr ganzes Leben lang Erfahrungen mit demselben Dorf, denselben Aktivitäten und denselben Menschen gemacht. Durkheim argumentierte, dass, wenn die Menschen dieselbe Realität und dieselben Ziele teilen und eng aufeinander angewiesen sind, moralische Regulierung und soziale Solidarität leicht zu erreichen sind. Die Menschen teilten auch eine Religion, die allen Menschen eine gemeinsame Reihe von moralischen Codes zur Verfügung stellte. Durkheim bezeichnete diese Situation als mechanische Solidarität: Solidarität, die auf Ähnlichkeit beruht.
In der fortgeschrittenen Industriegesellschaft nimmt die Zahl der spezialisierten Aufgaben zu und die Arbeitsteilung wird komplexer. Die Individuen werden stärker voneinander abhängig, da die Menschen weniger autark sind und mehr von einer größeren Anzahl von Menschen abhängig sind, die sie nicht kennen. Infolgedessen nimmt die Fähigkeit der Religion ab, allen Individuen die gleichen moralischen Codes zu vermitteln. Das Problem ist, dass die Menschen nicht mehr das gleiche Leben führen, sie unterscheiden sich voneinander, und moderne Gesellschaften müssen einen Weg finden, Solidarität auf der Grundlage von Unterschieden zu erreichen, anstatt Solidarität auf der Grundlage von Ähnlichkeit.
Aufgrund dieser Unterschiede laufen moderne Gesellschaften Gefahr, einen übermäßigen Individualismus zu entwickeln und stehen vor einer „Krise der moralischen Regulierung“, ein Zustand, den Durkheim „Anomie“ nannte, und Durkheim argumentierte daher, dass das Erreichen einer moralischen Regulierung und die Regulierung der Individuen das Hauptproblem der fortgeschrittenen Industriegesellschaften sei. Das Problem bestand darin, eine ‚organische Solidarität‘ zu erreichen: ’soziale Solidarität auf der Grundlage von Differenz
Durkehim argumentierte, dass angesichts des Niedergangs der Religion die Arbeitsorganisationen und die Bildung der Gesellschaft die notwendige moralische Regulierung in den fortgeschrittenen Industriegesellschaften liefern würden. Mit Blick auf die Bildung argumentierte Durkheim, dass die Bildung gleichzeitig die verschiedenen Fähigkeiten lehrt, die für eine fortgeschrittene Arbeitsteilung erforderlich sind, und uns durch den Unterricht in Fächern wie Geschichte und durch gemeinsame Versammlungen mit gemeinsamen Normen und Werten versorgt.
| Schlüsselbegriff – Anomie | Wo moderne Gesellschaftssysteme einen übermäßigen Individualismus fördern – mit der Folge, dass ein allgemeiner Mangel an Übereinstimmung in Bezug auf Normen und Werte besteht – beschreiben einige Kommentatoren Anomie als einen Zustand der Normlosigkeit. |
Talcott Parsons Funktionalismus
Talcott Parsons baute in den 1940er und 1950er Jahren auf Durkheims Arbeit auf
4. Die organische Analogie – wir sollten die Gesellschaft als ein System sehen
Talcott Parsons sah die Gesellschaft als wie einen menschlichen Körper funktionierend an und argumentierte, dass die Institutionen in der Gesellschaft wie Organe im Körper sind – jede führt spezifische Funktionen aus, die für die Aufrechterhaltung des Ganzen notwendig sind. Parsons argumentierte, dass Teile der Gesellschaft im Hinblick darauf verstanden werden sollten, was sie zur Aufrechterhaltung des Ganzen beitragen.
| Der Körper | Die organische Analogie | Institutionen |
| Jedes Organ hat eine einzigartige Funktion | Institutionen haben eine einzigartige Funktion | |
| Alle Teile arbeiten im Wesentlichen harmonisch zusammen | Alle Einrichtungen arbeiten harmonisch zusammen | |
| Organe sind voneinander abhängig | Organe sind voneinander abhängig | |
| Hat eine identifizierbare Grenze | Hat eine identifizierbare Grenze | |
| Die Summe ist größer als ihre Teile | Die Summe ist größer als ihre Teile. | |
| Normal: gesund | Normal: geringe Rate an sozialen Problemen. |
5. Institutionen erfüllen positive Funktionen
In Anlehnung an die organische Analogie versuchte Parsons, Institutionen zu verstehen, indem er die positiven Funktionen analysierte, die sie bei der Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung spielen. Einige der positiven Funktionen, die Parsons identifizierte, sind die folgenden
- Institutionen fördern im Allgemeinen den Wertekonsens – Eine der wichtigsten Funktionen sozialer Institutionen ist die Schaffung von Wertekonsens – das heißt die Einigung auf gemeinsame Werte. Parsons argumentierte, dass das Bekenntnis zu gemeinsamen Werten die Grundlage für die Ordnung in der Gesellschaft ist. Zwei der wichtigsten gemeinsamen Werte sind der Glaube an die Arbeitsethik und der Glaube an die Meritokratie. Parsons argumentierte, dass beide für die moderne Gesellschaft von entscheidender Bedeutung sind, weil eine Arbeitsethik sicherstellt, dass die Menschen es schätzen, zu arbeiten, anstatt zu faulenzen, und Meritokratie bedeutet, dass die Menschen glauben, dass harte Arbeit belohnt werden sollte.
- Die Familie ist verantwortlich für die Weitergabe der grundlegenden Normen und Werte unserer Gesellschaft – sie sorgt für die frühe Sozialisierung, die Stabilisierung der erwachsenen Persönlichkeiten und auch für einen Ort, an dem die Menschen dem Druck des modernen Lebens entfliehen können – sie wirkt wie ein Ventil.
- Bildung integriert den Einzelnen in die breitere Gesellschaft – sie gibt dem Einzelnen ein Gefühl der Zugehörigkeit und Identität zur breiteren Gesellschaft. Parsons argumentierte zum Beispiel, dass Bildung dies tut, indem sie uns eine gemeinsame Geschichte und Sprache lehrt.
- Andere Institutionen regulieren das individuelle Verhalten durch soziale Sanktionen und verhindern, dass Kriminalität und Abweichung außer Kontrolle geraten.
Die Idee der funktionalen Voraussetzungen
Parsons glaubte, dass Gesellschaften bestimmte funktionale Voraussetzungen haben. Funktionale Voraussetzungen sind Dinge, die Gesellschaften brauchen, um zu überleben. So wie der Mensch bestimmte Dinge braucht, um zu überleben, so muss jede Gesellschaft bestimmte Dinge haben, um richtig zu funktionieren. Zum Beispiel muss eine Gesellschaft Ressourcen wie Nahrung und Unterkunft produzieren und verteilen; es muss eine Art von Organisation geben, die Konflikte löst, und andere, die die Jugend sozialisiert.
Nach Parsons hat ein soziales System vier Bedürfnisse, die für das weitere Überleben erfüllt werden müssen – diese sind Anpassung, Zielerreichung, Integration und Latenz. In der fortgeschrittenen Industriegesellschaft werden diese Bedürfnisse durch spezialisierte Subsysteme erfüllt
| Parsons Bezeichnung für jede Funktion (AGIL) | Das bedeutet…. | Durchgeführt von welchen Institutionen? |
| Anpassung | Anpassung an die Umwelt und die Produktion von Gütern und Dienstleistungen | |
| Zielerreichung | Entscheiden, welche Ziele die Gesellschaft als Ganzes anstreben sollte | |
| Integration | Sozialen Zusammenhalt erreichen | |
| Latenz (Mustererhaltung) | Sozialisieren der Jugend in gemeinsame Werte |
Parsons argumentiert, dass die Bedürfnisse der Gesellschaft vor den Bedürfnissen des Einzelnen kommen müssen. Deshalb betont er die Bedeutung der Familie und der Erziehung, die bestimmte Normen und Werte weitergeben, die die Menschen im Wertekonsens zusammenbinden.
Stretch and Challenge – erfahren Sie mehr über die funktionalen Voraussetzungen
Funktionalistische Theorien darüber, welche „Bedürfnisse“ Gesellschaften haben, sind alles andere als perfekt. Ihre Theorien darüber, welche Bedürfnisse Gesellschaften haben, stammen aus den folgenden zwei Quellen -Soziologen und Anthropologen haben Tausende von verschiedenen Gesellschaften und Kulturen untersucht, um herauszufinden, ob es irgendwelche Institutionen gibt, die in allen von ihnen vorkommen. George Peter Murdock argumentierte in den 1940er Jahren, dass die Familie in jeder Gesellschaft existiert, während Davis und Moore (1960er Jahre) argumentierten, dass es in jeder Gesellschaft irgendeine Form von Schichtungssystemen gibt. Funktionalisten kamen daher zu dem Schluss, dass Gesellschaften zumindest eine Form von Familie und eine Form von Schichtungssystemen brauchen, um zu überleben.Marion J. Levy (1952) überlegte, welche Art von Bedingungen zum Zusammenbruch der Gesellschaft führen würden. Sie argumentierte, dass dies geschehen würde, wenn die Mitglieder ausstürben, wenn sie völlig apathisch würden, in einen Krieg aller gegen alle verwickelt würden oder wenn sie in einer anderen Gesellschaft aufgehen würden. Daher argumentierte sie, dass alle Gesellschaften Mechanismen brauchten, um sicherzustellen, dass diese Dinge nicht passierten. Daraus folgt, dass Gesellschaften eine Art Mechanismus zur Reproduktion neuer Mitglieder brauchten.
6. Sozialer Wandel und soziale Evolution
Parsons betrachtete den sozialen Wandel als einen Prozess der „sozialen Evolution“ von einfachen Jäger-Sammler-Gesellschaften zu komplexeren Formen der fortgeschrittenen Industriegesellschaft. Komplexere Gesellschaftsformen sind besser, weil sie anpassungsfähiger sind – fähiger, auf Veränderungen in der Umwelt zu reagieren, innovativer und eher in der Lage, die Talente einer größeren Anzahl von Individuen zu nutzen (weil sie leistungsorientiert sind). Sie sind also eher in der Lage zu überleben. (Das ist eigentlich ziemlich darwinistisch – Menschen gedeihen besser als Affen, weil sie besser in der Lage sind, ihre Umwelt an sie anzupassen – fortgeschrittene Industriegesellschaften gedeihen, weil sie besser in der Lage sind, ihre Umwelt anzupassen als Jäger- und Sammlergesellschaften.)
Parsons argumentierte, dass zunächst wirtschaftliche und technologische Veränderungen dazu führen, dass sich Gesellschaften weiterentwickeln, aber zunehmend werden Werte die treibende Kraft hinter dem sozialen Fortschritt. Er argumentierte, dass die Werte fortgeschrittener Industriegesellschaften denen traditioneller Gesellschaften überlegen seien, weil moderne Werte einer Gesellschaft erlauben, anpassungsfähiger zu sein, während traditionelle Werte eher dazu führen, Veränderungen zu verhindern und die Dinge so zu belassen, wie sie sind.Wenn wir nun an Parsons Analyse der Familie und der Erziehung zurückdenken, können wir sehen, dass der Grund, warum er die Wichtigkeit dieser betont, der ist, dass sie die fortschrittlichste Gesellschaft zusammenhalten – die beste – wenn die Familie etc. zusammenbricht, könnten wir zu einer primitiveren Form der sozialen Organisation zurückkehren.
Kritikpunkte der funktionalistischen Perspektive
1. Gibt es wirklich eine „Struktur“, die unabhängig von den Individuen existiert?
2. Es ist schwierig, die Auswirkungen von Institutionen zu beurteilen – Um festzustellen, ob eine Institution positive Funktionen hat, müsste man alle Auswirkungen, die eine Institution tatsächlich auf alle Individuen und alle anderen Institutionen hat, genau messen. Dies ist extrem schwierig zu tun, weil es unmöglich ist, die Auswirkungen einer Institution auf andere Dinge zu isolieren.
3.Der Funktionalismus übertreibt das Ausmaß von Wertekonsens und sozialer Ordnung – Parsons wird dafür kritisiert, dass er einen Wertekonsens annimmt, anstatt ihn tatsächlich zu beweisen
4.Michael Mann argumentiert, dass die soziale Stabilität eher auf einen fehlenden Konsens zurückzuführen sein könnte als auf einen solchen. Wenn jeder wirklich an den Wert von Leistung glauben würde, dann könnte Unordnung entstehen, weil nicht jeder die höchste Belohnung bekommen kann. Daraus folgt, dass soziale Stabilität wahrscheinlicher ist, wenn die Menschen am unteren Ende der Gesellschaft – die Mehrheit – verstimmt sind.
5.Der Funktionalismus ist eine deterministische Theorie – menschliches Verhalten wird als durch das soziale System geformt dargestellt, als ob Individuen durch soziale Institutionen programmiert sind.
6.Der Funktionalismus ignoriert Konflikt und Zwang – Marxisten argumentieren, dass gesellschaftliche Mainstream-Werte – wie die in Mustervariable B – in Wirklichkeit die Werte von Elitegruppen sind, und daher wird die soziale Ordnung der Mehrheit von einer relativ kleinen Gruppe von Elite-Akteuren aufgezwungen.
7. Der Funktionalismus ist ideologisch – Der Funktionalismus ist eine konservative Gesellschaftstheorie. Indem er argumentiert, dass bestimmte Institutionen notwendig sind – wie die Familie, die Religion und Schichtsysteme – rechtfertigt er eigentlich die Existenz der sozialen Ordnung, wie sie ist, auch durch die Fokussierung auf die positiven Funktionen
Ist der Funktionalismus also heute noch relevant?
Trotz der oben genannten Mängel sollte man den Funktionalismus vielleicht nicht von vornherein ablehnen –
Die Idee, dass wir die Gesellschaft sinnvollerweise als System betrachten können und dass die Teile voneinander abhängig sind, ist eine Annahme, die von Regierungen gemacht wird, die Geld in Bildung oder Wohlfahrt stecken, um ein gewünschtes Ziel zu erreichen.
Gleichermaßen ist die Idee, dass wir Ländern helfen können, sich von primitiv zu fortschrittlich zu entwickeln, indem wir Hilfe geben, immer noch sehr verbreitet, und viele in den Entwicklungsländern streben danach, wie die Länder im Westen zu werden.
Schließlich zeigen Statistiken immer noch einige interessante Korrelationen zwischen der Position einer Person in der sozialen Struktur und der Wahrscheinlichkeit, dass ihr etwas passiert. Zum Beispiel….
Die funktionalistische Perspektive auf die Familie
Die funktionalistische Perspektive auf die Bildung
Modernisierungstheorie (eine Art Funktionalismus angewandt auf die globale Entwicklung)
Mehr erfahren: Grundlegende Infos
Dieser Beitrag auf der History Learning Site bietet einen sehr grundlegenden Überblick über den Funktionalismus