Howard Phillips Lovecraft, der Vordenker des kosmischen Horrors, brachte Wahnsinn und existenzielles Grauen zu neuen Höhen. Er sprengte die Vorstellungskraft in dem Maße, wie die Geschichte selbst im frühen 20. Jahrhundert unvorstellbar wurde. Seine Mythologien sickern in die Werke von Ridley Scott, Stephen King, Guillermo del Toro, Joss Whedon und zahllosen anderen ein, und seine Geschichten werden in akademischen Schulen, die vom spekulativen Realismus und der objektorientierten Philosophie bis hin zum Posthumanismus und den Mensch-Tier-Studien reichen, rigoros seziert. Videospiele sind seinem kosmischen Universum und den grotesken Monstern, die es darin gibt, verpflichtet. Und krude, aber geniale Lovecraftsche Erscheinungen sind in der Populärkultur wiederauferstanden, von South Park und Heavy Metal bis hin zu Pornografie und Sexspielzeug. Aber er ist auch ein Mann, dessen virulenter Rassismus und Bigotterie ihn in eine „poetische Trance“ versetzte, wie Michel Houellebecq es einmal formulierte.
Solange moderne Geschichten von weißem Völkermord, Superpredatoren und der angeblichen Herrenrasse auf amerikanischem Boden fruchtbaren Boden finden, wird die zeitgenössische Relevanz Lovecrafts weiter reichen, als manche Fans zugeben wollen. Seine Bigotterie und seine rassistisch geprägten Erzählungen können nicht weggewünscht, herausgepickt oder unter den Teppich gekehrt werden zugunsten seiner bekannteren literarischen Techniken und Errungenschaften – vor allem nicht, wenn wildgewordene rechte Aufständische ihn stolz als wahren Schöpfer reaktionärer Schrecken beanspruchen. Seine Geschichten und seine Politik atmen noch immer, selbst die schmutzigsten und faulsten unter ihnen.
Da Lovecraft sich nicht bemühte, seine bigotten Theorien zu verbergen, griff er zur Feder und veröffentlichte die groteskesten Beurteilungen derer, die er für minderwertig hielt. Seine Briefe quellen über von antisemitischen Verschwörungstheorien über ein Untergrundjudentum, das die wirtschaftliche, soziale und literarische Welt von New York City gegen „die arische Rasse“ ausspielt. Er warnte davor, dass „der Jude mundtot gemacht werden muss“, weil er „die robuste arische Zivilisation schleichend degradiert.“ Seine Sympathien für den aufkommenden Faschismus waren ebenso durchsichtig. „Die Vision … ist romantisch und unreif“, erklärte er, nachdem Hitler Kanzler von Deutschland geworden war. „Ich weiß, er ist ein Clown, aber Gott, ich mag den Jungen!“
Und seine Verachtung für Schwarze ging noch tiefer. In seinem Gedicht „Über die Erschaffung der Neger“ von 1912 erschaffen die Götter, nachdem sie gerade Mensch und Tier erschaffen haben, die Schwarzen in halbmenschlicher Form, um den Raum dazwischen zu bevölkern. In Bezug auf den innerstaatlichen Terrorismus weißer Minderheiten im überwiegend schwarzen Alabama und Mississippi entschuldigte er sie dafür, „dass sie auf außergesetzliche Maßnahmen wie Lynchjustiz und Einschüchterung zurückgreifen, weil die juristische Maschinerie sie nicht ausreichend schützt.“ Er beklagte diese mürrischen Spannungen als unglücklich, sagt aber dennoch, dass „alles besser ist als die Mongrelisierung, die den hoffnungslosen Verfall einer großen Nation bedeuten würde.“ Rassenmischung durchdringt seine Briefe und Erzählungen als seine größte Angst; er besteht darauf, dass nur „Schmerz und Unheil aus der Vermischung von Schwarz und Weiß kommen.“
Seine Vorurteile, wie die vieler Figuren, die den Status einer kulturellen Ikone erlangt haben, werden oft mit Entschuldigungen, Missachtung oder als persönlicher Makel eines ansonsten großen Mannes behandelt. Nie wurde dies deutlicher als in der Debatte um den World Fantasy Award im Jahr 2010, einem angesehenen Literaturpreis für phantastische Belletristik, der in der karikierten Büste von Lovecraft selbst gegossen ist und den eine Reihe von Schriftstellern beantragten. Der 1975 in Lovecrafts Heimatstadt Providence, Rhode Island, ins Leben gerufene „Howard“-Preis sollte „ein sichtbares, potenziell nutzbares Zeichen der Wertschätzung für Schriftsteller geben, die im Bereich der phantastischen Literatur arbeiten, einem Bereich, der sich allzu oft durch geringe finanzielle Vergütung und Gleichgültigkeit auszeichnet.“ Wie die meisten Auszeichnungen, die nach einem Künstler benannt sind, sollte er Lovecrafts Vorrang auf dem Gebiet der phantastischen Literatur würdigen.
Aber als sein Rassismus und seine Fremdenfeindlichkeit immer bekannter und diskutierter wurden, wurde offensichtlich, wie leichtfertig und ungeheuerlich es war, möglicherweise schwarze Nominierte mit dem Gesicht eines Mannes auszuzeichnen, der einst verkündete, dass „der Neger grundsätzlich der biologische Unterlegene aller weißen und sogar mongolischen Rassen ist.“ Nnedi Okorafor, die erste Schwarze, die jemals einen WFA für den besten Roman gewonnen hat, formulierte ihren inneren Konflikt so: „Eine Statuette des Kopfes dieses rassistischen Mannes steht in meinem Haus. Eine Statuette des Kopfes dieses rassistischen Mannes ist eine meiner größten Ehrungen als Schriftstellerin.“ Der Preis wurde 2016 neu gestaltet, aber nicht ohne das Treten und Schreien von Lovecrafts frommen Verteidigern. Der prominente Lovecraft-Forscher S.T. Joshi, der aufschlussreiche Beiträge zum Studium der Weird Fiction geleistet hat, widerlegte die Argumente für eine Änderung des Preises mit der Begründung, dass 1) der Preis „Lovecrafts literarische Größe anerkennt . nichts über die Person oder den Charakter aussagt“ und 2) „es suggeriert, dass Lovecrafts Rassismus ein so abscheulicher Charakterfehler ist, dass er die Gesamtheit seiner literarischen Leistung negiert.“
Der erste Kommentar ist besonders seltsam, wenn man bedenkt, dass der Preis die Form einer tatsächlichen Person ist und nicht eine literarische Referenz. Wenn das Ziel ist, das Genie des Autors hervorzuheben, warum sollte die Statuette dann nicht sein Universum widerspiegeln und nicht das buchstäbliche Gesicht des Mannes selbst? Immerhin war Lovecraft der Schöpfer eines einflussreichen Kosmos voller Landschaften mit unergründlichen Monstern und tiefgründigen außerirdischen Architekturen. Auf der Suche nach Lovecraft’schen Bildern gibt es keine Dürre, um seinem Vermächtnis und seinem Präzedenzfall auf dem Gebiet der Weird Fiction zu huldigen.
Aber Joshis zweiter Punkt ist vielsagender, da er Lovecrafts Rassismus gegen seine Literatur ausspielt. Er versucht, letztere zu retten, indem er sie von der ersteren trennt. Aber die Notwendigkeit, einen Mann zu „retten“, der von Stephen King als „dunkler und barocker Fürst der Horrorgeschichte“ bezeichnet wurde, ist selbst fragwürdig. Sein Vermächtnis ist fest verankert. Seine Kosmologie erstreckt sich von der Populärkultur bis in die Nischen der Scholastik. Klagen über einen möglicherweise angeschlagenen Ruf sind eher darauf ausgerichtet, die Illusion von Lovecraft als einer sakrosankten Figur aufrechtzuerhalten. Mehr noch, seinen Rassismus von seinen literarischen Schöpfungen zu trennen, wäre ein Pyrrhussieg; das Ergebnis ist ein beschönigtes Porträt eines tiefgründigen Schriftstellers. Und aus kritischer Sicht geht jede sinnvolle Auseinandersetzung mit der Verbindung zwischen Lovecrafts Rassismus und dem kosmischen Antihumanismus, der seinen Horror definierte, verloren.
„Seinen Rassismus von seinen literarischen Schöpfungen zu trennen, wäre ein Pyrrhussieg; was dabei herauskommt, ist ein beschönigtes Porträt eines tiefgründigen Schriftstellers.“
Im Jahr 1927 erschien Lovecrafts vielzitierte Auffassung von kosmischem Horror in Weird Tales: „Alle meine Geschichten basieren auf der grundlegenden Prämisse, dass gewöhnliche menschliche Gesetze und Interessen und Emotionen im riesigen Kosmos keine Gültigkeit oder Bedeutung haben.“ Man muss „vergessen, dass solche Dinge wie organisches Leben, Gut und Böse, Liebe und Hass und all solche Attribute einer vernachlässigbaren und vorübergehenden Rasse namens Menschheit, überhaupt existieren.“ Entscheidend für alle seine Geschichten ist die Frage nach dem Außen, das aus unbekannten Dimensionen einbricht und die Wahrnehmung seiner Figuren von Raum, Zeit und Geschichte durcheinanderbringt.
Traditionell geht es in Horrorgeschichten um eine monströse Perversion des Status quo, deren Auflösung oder Wiederherstellung die Figuren mit außergewöhnlichen und manchmal verzweifelten Mitteln anstreben. Selbst wenn alles zum Teufel geht, wurden die Versuche der Protagonisten dennoch als edel und praktisch dargestellt. Doch Lovecrafts Geschichten gingen noch weiter und vollbrachten das, was Mark Fisher in The Weird and the Eerie (Repeater) als „katastrophale Integration“ bezeichnet, bei der das Äußere in „ein Inneres einbricht, das sich im Nachhinein als trügerische Hülle, als Schein entpuppt.“ Das heißt: Die Hauptfigur trifft auf unbekannte Entitäten, Traumlandschaften, Dimensionen und Unterwelten, die alle bisherigen Vorstellungen von Wissenschaft, Geschichte und Menschlichkeit erschüttern. Die Charaktere würden Städte entdecken, „deren Architektur weder dem Menschen noch der menschlichen Vorstellungskraft bekannt ist“ und die „monströse Perversionen geometrischer Gesetze enthalten, die die groteskesten Extreme unheimlicher Bizarrerie erreichen.“ Lovecrafts Monster waren noch verblüffender als seine Städte, sie zeigten Physiologien, die allen bekannten biologischen Prinzipien trotzten und „in ihrer Groteske die chaotischsten Träume des Menschen übertrafen“. Statt einer Rückkehr zum Status quo wird in Lovecrafts Schlussfolgerungen das Universum als unmöglich düster und jenseits des möglichen menschlichen Verständnisses offenbart. Es gibt keinen Helden in diesen Erzählungen. Seine Figuren haben nur zwei Möglichkeiten: verrückt zu werden oder zu fliehen.
Kann man angesichts des Primats des existenziellen Schreckens in Lovecrafts Geschichten seinen Rassismus von seinem kreativen Schaffen trennen? Ist Lovecrafts Nihilismus am Ende farbenblind, „All Lives Don’t Matter in the Vast Cosmos-at-Large“? Nicht ganz. Wie Jed Mayer in The Age of Lovecraft argumentiert, ist die „Vermischung von Entsetzen und Anerkennung, die die Begegnung mit dem nichtmenschlichen Anderen begleitet, eine, die wesentlich von Lovecrafts Rassismus geprägt ist.“ Die Vermischung seiner wahnsinnigen Bigotterie und seines hysterischen Rassismus entfacht Geschichten des Nihilismus, die oft auf der Ideologie der Herrenrasse basieren. In der gleichen Anthologie schreibt China Miéville, dass „der Anti-Humanismus, den man bei ihm so aufregend findet, ein Anti-Humanismus ist, der auf mörderischem Rassenhass beruht.“ Dies ist ein Grund mehr, Lovecrafts Rassismus in den Vordergrund der Betrachtung seines Werkes zu stellen.
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Eine von Lovecrafts bemerkenswerten Erzählungen handelt von einem geplagten Detektiv, der auf eine „Horde von Herumtreibern“ stößt, die „sündengespickte Gesichter . . die ihr Gift mischen und obszöne Schrecken verbreiten.“ Sie sind von „irgendeinem teuflischen, kryptischen und uralten Muster“, das sich dem menschlichen Verständnis entzieht, aber dennoch lauert ein „einzigartiger Verdacht von Ordnung unter ihrer schmutzigen Unordnung.“ Mit „Lärm und Schmutz“ schreien sie in die Nachtluft und antworten auf das nahe „Plätschern der öligen Wellen an den schmutzigen Molen“. Sie leben in einem „Labyrinth hybriden Elends in der Nähe eines alten Hafenviertels“, einem Raum „leporös und krebsartig mit dem Bösen aus älteren Welten“. Man könnte meinen, dieser Raum sei ein böser Abgrund, bevölkert von Bestien aus dem mythischen Necromonicon. Diese Vignette stammt jedoch aus seiner Kurzgeschichte „Der Schrecken von Red Hook“. Und der verfluchte Ort ist nicht irgendein bösartiger Berg der Großen Alten, sondern das Brooklyner Stadtviertel direkt am Pier. Die brutalen Monster, Kanäle für ein tieferes Übel, sind die „Syrer, Spanier, Italiener und Neger“ von New York City.
In allen seinen gesammelten Werken ist dies vielleicht dasjenige, in dem seine rassistischen Ansichten am deutlichsten zum Ausdruck kommen. Als relativ geradlinige Detektivgeschichte entfaltet sich „Der Schrecken von Red Hook“ in Lovecrafts typischer Manier; das tiefere Böse wird langsam ans Licht gebracht in Szenen von sich durchmischenden Immigranten, deren Nachbarschaft sich im letzten Akt als das buchstäbliche Tor zur Hölle entpuppt. Starke Anti-Immigrations-Stimmungen und grelle Sympathiebekundungen für rassistische Polizeiarbeit tauchen überall auf, mit Verweisen auf Immigranten, die von „Monstern“ bis zu „Ansteckungen“ reichen. Wir sehen, wie Schwarze und Immigranten, die Verursacher des Chaos in der amerikanischen Gesetzgebung, einer wissenschaftlichen Untersuchung unterzogen werden, die sie als Gefahr für die Herrenrasse wahrnimmt.
Die Geschichte wurde durch Lovecrafts Aufenthalt in Brooklyn von 1924 bis 1926 angestoßen, einer Zeit, in der sich die Demographie stark veränderte und von der Großen Migration der Schwarzen aus dem Süden in den Mittleren Westen und den Norden beeinflusst wurde. In einem Brief beschreibt Lovecraft das Leben in Brooklyn als „Gefangenschaft in einem Albtraum“. Und beim Verlassen schwor er, dass „nicht einmal die Androhung der Verdammnis mich dazu bringen könnte, wieder an diesem verfluchten Ort zu verweilen.“ Seine Frau Sonia erzählte, dass „wann immer er auf Menschenmengen traf – in der U-Bahn oder in den Mittagsstunden, auf den Bürgersteigen des Broadways oder in Menschenmengen, wo immer er sie zufällig antraf, und das waren in der Regel die Arbeiter der Minderheitsrassen -, wurde er vor Zorn und Wut fuchsteufelswild.“
Es sollte nicht überraschen, dass eine rassistische Phantasie eine unheimliche Fähigkeit besitzt, die haarsträubendsten und teuflischsten Darstellungen von Minderheiten und Immigranten auszuhecken; bereits bestehende soziale Hierarchien und politische Kräfte geben diesen Darstellungen Leben und Gültigkeit. Darren Wilsons entsetzliche Geschichte vom Tod Mike Browns, die er am 16. September 2014 vor einer Grand Jury vortrug, zeigt einen Strang des kontinuierlichen Fadens der schwarzen Jugend, die im rassistischen Imaginären als eine Monstrosität belebt wird, der mit Gewalt zu begegnen ist. Es ist die Geschichte eines Kindes, wenn man es so nennen darf, dessen Anwesenheit und Auftreten so gefährlich war, dass die einzige Lösung eine Kugel ins Gehirn war. „Ich habe noch nie jemanden gesehen, der so, in Ermangelung eines besseren Wortes, verrückt aussah“, sagte Wilson aus. „Das ist der einzige Weg, wie ich es beschreiben kann, es sieht aus wie ein Dämon, so wütend sah er aus.“ In Wilsons Geschichte kann selbst das Sprühen von Feuerkraft Brown nicht aufhalten, der beginnt, sich von der Gewalt zu ernähren. Wilson behauptet, dass „es zu diesem Zeitpunkt so aussah, als ob er sich fast aufbäumte, um durch den Schuss zu laufen.“ In einer verzweifelten Aktion, so wird dem Geschworenengericht erzählt, wurde die tödliche Silberkugel abgefeuert und „als sie ihn traf, wurde sein Gesicht leer, die Aggression war weg, sie war weg, ich meine, ich wusste, dass er aufhörte, die Bedrohung war weg.“
„Das soll nicht bedeuten, dass Darren Wilson ein spezifisch Lovecraftscher Geschichtenerzähler ist, sondern zeigen, wie das Gewicht fantastischer Bilder gewaltsam gegen Menschen der Hautfarbe eingesetzt werden kann und wurde.“
Ein weiteres rassistisches Lagerfeuermärchen von einem unzuverlässigen Erzähler. Es ist so klischeehaft, dass es kriminell sein sollte. Dennoch ist Darren Wilson am Leben und Mike Brown ist tot. In einer gerechten Welt wäre die Bezeichnung eines 18-Jährigen als kugeldurstiger, wahnsinniger Dämon jenseits des menschlichen Verständnisses vor Gericht nicht nur unzureichend, sondern würde als Meineid oder reine Unzurechnungsfähigkeit gewertet. Aber das Hauptziel von Wilsons monstermäßiger Erzählung war es nicht, irgendwelche nachprüfbaren Fakten zu nennen. Es war, Angst zu beschwören. Dafür brauchte seine Geschichte nicht wahr zu sein. Keine Geschichte eines Polizisten, der einen schwarzen Mann, ein Kind, eine Frau oder eine Trans-Person tötet, muss wahr sein. Aber wie jedes überzeugende Stück phantastischer Fiktion muss es zumindest eine gewisse Ebene des World-Buildings einbeziehen und sich auf einen bereits etablierten Mythos stützen, der definiert, wie die Welt funktioniert.
Zum Glück für Wilson wuchern Geschichten von der „Negerbestie“, dem „Big Black Brute“ und dem „Superpredator“ bereits im weiß-suprematistischen, kapitalistischen Mythos und erweisen sich für Reaktionäre als nützlich, um politische Ziele durchzusetzen und sich vorzustellen. Rekia Boyd, Tamir Rice, Shereese Francis, Trayvon Martin und Jordan Edwards sind nur einige der Unzähligen, deren Hautfarbe, Anwesenheit, Auftreten und sogar Geisteskrankheit eine Angst hervorriefen, die innerhalb der Geschichten, die uns über Rasse erzählt und nacherzählt werden, völlig „plausibel“ ist. Rechte und liberale Kommentare über „Verbrechen von Schwarzen an Schwarzen“ und „die Armut der schwarzen Kultur“ lesen sich wie eine bloße Verfeinerung von Lovecrafts rassistischen Äußerungen über „Muster primitiver halb-affenhafter Wildheit“ und „schockierende und ursprüngliche Traditionen“. Die wesentliche Botschaft von der Verkommenheit und Niedrigkeit der Schwarzen bleibt in beiden fest verankert.
Damit soll nicht behauptet werden, dass Darren Wilson ein spezifisch Lovecraft’scher Geschichtenerzähler ist, sondern es soll gezeigt werden, wie das Gewicht fantastischer Bilder gewaltsam gegen Farbige eingesetzt werden kann und wurde. Lovecraft war ein Schriftsteller, der den reaktionären Ängsten und rassistischen Schrecken der sich verändernden sozialen und globalen Paradigmen Leben einhauchte, einschließlich derer von „Rassenbeziehungen“, Krieg, Revolution und Klassenkampf. Er war nicht nur der „moderne Papst des Horrors“, sondern auch dessen großer Zauberer.
Lovecraft schrieb sich weder aus seinem mythischen Universum heraus, noch trennte er dieses Universum von der realen Welt, die sich vor ihm entfaltete. Er war sowohl ein aktives Produkt seiner Zeit als auch ein Ausarbeiter spezifischer historischer Ängste über „den Niedergang des Westens.“ Während es ihm gelang, den Geist aus dem Alltäglichen heraus zu schockieren und Vorstellungen von Rationalität und Vernunft zu erschüttern, die im frühen 20. Jahrhundert verzweifelt versuchten, sich zu halten, konnte er sich nicht den Schrecken stellen, die in seine eigene Psyche eindrangen.