Howard Phillips Lovecraft, o cérebro do horror cósmico, trouxe a loucura e o pavor existencial a novas alturas. Ele rompeu a imaginação em conjunto com a própria história, tornando-se inimaginável no início do século XX. As suas mitologias infiltram-se nas obras de Ridley Scott, Stephen King, Guillermo del Toro, Joss Whedon, e inúmeras outras, e as suas histórias são rigorosamente dissecadas em escolas académicas que vão desde o realismo especulativo e a filosofia orientada para os objectos até ao pós-humanismo e estudos humano-animais. Os videojogos estão em dívida para com o seu universo cósmico e os grotescos monstros que nele abundam. E as aparições mais rudes, mas engenhosas, de Lovecraftian têm sido ressuscitadas na cultura popular, desde South Park e heavy metal até à pornografia e brinquedos sexuais. Mas é também um homem cujo virulento racismo e fanatismo induziu nele um “transe poético”, tal como Michel Houellebecq uma vez o expressou.
Desde que as histórias modernas de genocídio branco, superpredadores, e a alegada raça mestre encontrem terreno fértil em solo americano, a relevância contemporânea do Lovecraft estender-se-á para além do que alguns fãs se importam de admitir. A sua fanatismo e as suas narrativas inflectidas pela raça não podem ser desejadas, escolhidas com cereja, ou varridas para debaixo do tapete em favor das suas técnicas e realizações literárias mais conhecidas – especialmente como os insurgentes de direita, que se dobram para o inferno, o reivindicam orgulhosamente como um verdadeiro elaborador de horrores reaccionários. As suas histórias e políticas ainda respiram, mesmo as mais sujas e podres entre elas.
Não fazendo esforços para esconder as suas teorias fanáticas, Lovecraft levou à pena e publicação com as mais grotescas avaliações daqueles que considerava inferiores. As suas cartas transbordam de teorias anti-semitas de conspiração de um judeu clandestino, opondo os mundos económico, social e literário de Nova Iorque à “raça ariana”. Advertiu que “o judeu deve ser amordaçado” porque “insidiosamente degrada a civilização ária robusta”. As suas simpatias com o fascismo crescente eram igualmente transparentes. ” visão . . . é romântica e imatura”, declarou ele depois de Hitler se ter tornado chanceler da Alemanha. “Eu sei que ele é um palhaço mas deus eu gosto do rapaz”
E o seu desprezo pelos negros era ainda mais profundo. No seu poema de 1912 intitulado “Sobre a Criação dos Negros”, os deuses, tendo acabado de conceber o Homem e a Besta, criam negros de forma semi-humana para povoar o espaço no meio. Relativamente ao terrorismo doméstico das minorias brancas no Alabama e Mississipi predominantemente negros, desculpou-as por “recorrer a medidas extra-legais, tais como o linchamento e a intimidação, a maquinaria legal não as protege suficientemente”. Lamentou estas tensões amargas como infelizes, mas no entanto diz que “qualquer coisa é melhor do que a mestiçagem que significaria a deterioração sem esperança de uma grande nação”. A miscigenação permeia as suas cartas e histórias como o seu medo mais corpóreo; ele insiste que apenas “a dor e o desastre vêm da mistura de preto e branco”.”
O seu preconceito, como o de muitas figuras que alcançaram o estatuto de ícone cultural, é muitas vezes tratado com apologia, desprezo, ou como uma falha pessoal dentro de um grande homem. Nunca isto foi tão claro como no debate de 2010 em torno do World Fantasy Award, um prestigioso prémio literário de ficção fantasiosa moldado no busto caricatural do próprio Lovecraft, que vários escritores vieram solicitar. Criado em 1975 na cidade natal de Lovecraft, Providence, Rhode Island, o prémio “Howard” destinava-se a “dar um sinal visível, potencialmente utilizável, de apreço aos escritores que trabalham na área da literatura fantástica, uma área demasiadas vezes distinguida pela baixa remuneração financeira e indiferença”. Como a maioria dos prémios com o nome de um artista, destinava-se a reconhecer o precedente de Lovecraft no campo da ficção fantástica.
Mas à medida que o seu racismo e xenofobia se tornou mais amplamente conhecido e discutido, tornou-se óbvio como era flipante e flagrante premiar potenciais nomeados negros com o rosto de um homem que uma vez proclamou que “o negro é fundamentalmente o inferior biológico de todas as raças brancas e mesmo mongóis”. Como Nnedi Okorafor, a primeira pessoa negra a ganhar um WFA para Melhor Romance, colocou o seu conflito interno: “Uma estatueta da cabeça deste homem racista está na minha casa. Uma estatueta da cabeça deste homem racista é uma das minhas maiores honras como escritora”. O prémio foi remodelado em 2016, mas não sem os pontapés e gritos dos piedosos defensores do Lovecraft. O proeminente estudioso do Lovecraft, S.T. Joshi, que fez contribuições perspicazes para o estudo de ficção estranha, refutou os argumentos para mudar o prémio afirmando que 1) o prémio “reconhece a grandeza literária do Lovecraft … não diz nada sobre a pessoa ou personagem” e 2) “sugere que o racismo de Lovecraft é uma falha tão hedionda de personagem que nega a totalidade da sua realização literária”
O primeiro comentário é particularmente estranho, considerando que o prémio é o molde de uma pessoa real e não uma referência literária. Se o objectivo é realçar a genialidade do autor, porque não fazer da estatueta o reflexo do seu universo e não da face literal do próprio homem? Afinal, Lovecraft foi o criador de um cosmos influente, repleto de paisagens de monstros insondáveis e de arquitecturas alienígenas profundas. Não há seca na procura de imagens Lovecraftianas para prestar homenagem ao seu legado e precedente no campo da estranha ficção.
Mas o segundo ponto de Joshi é mais revelador, pois põe o racismo de Lovecraft contra a sua literatura. Ele tenta salvar a segunda separando-a da primeira. Mas a necessidade de “salvar” um homem apelidado de “príncipe negro e barroco da história de terror” por Stephen King é, por si só, questionável. O seu legado está firmemente plantado. A sua cosmologia estende-se desde a cultura popular até aos recantos de nicho do escolasticismo. As queixas de uma reputação potencialmente manchada estão mais preocupadas em reforçar a ilusão de Lovecraft como uma figura sacrossanta. Mais ainda, divorciar o seu racismo das suas criações literárias seria uma vitória pírrica; o que resulta é um retrato branco de um escritor profundo. E, de um ponto de vista crítico, o que se perde é qualquer luta significativa com a ligação entre o racismo de Lovecraft e o anti-humanismo cósmico que definiu o seu horror.
“Divorciar o seu racismo das suas criações literárias seria uma vitória pírrica; o que resulta é um retrato branco lavado de um escritor profundo”
Em 1927, o frequentemente citado take on cosmic horror de Lovecraft apareceu em Weird Tales: “Agora todos os meus contos se baseiam na premissa fundamental de que as leis e interesses e emoções humanas comuns não têm validade ou significado no vasto cosmos em geral”. É preciso “esquecer que coisas como a vida orgânica, o bem e o mal, o amor e o ódio, e todos esses atributos de uma raça insignificante e temporária chamada humanidade, qualquer existência”. Crucial a todas as suas histórias é a questão do exterior, que irrompe de dimensões desconhecidas e perturba a percepção do seu personagem sobre o espaço, o tempo e a história.
Tradicionalmente, as histórias de terror dizem respeito a uma monstruosa perversão do status quo, com personagens à procura da sua resolução ou restauração por meios extraordinários, e por vezes desesperados. Mesmo que tudo vá para o inferno, as tentativas do protagonista foram, no entanto, retratadas como nobres e práticas. Mas as histórias de Lovecraft foram mais longe, realizando o que Mark Fisher, em O Estranho e o Eerie (Repetidor), chama “integração catastrófica”, onde o exterior rompe “um interior que se revela retrospectivamente como um envelope ilusório, uma farsa”. Ou seja: o personagem principal encontrará entidades desconhecidas, paisagens de sonho, dimensões, e submundo que estilhaçam todas as noções anteriores de ciência, história, e humanidade. Os personagens descobririam cidades com “nenhuma arquitectura conhecida pelo homem ou pela imaginação humana” que contêm “perversões monstruosas de leis geométricas que atingem os extremos mais grotescos da bizarrice sinistra”. Os monstros do Lovecraft eram ainda mais perplexos do que as suas cidades, exibindo fisiologias que desafiavam todos os princípios biológicos conhecidos, “alcançando em grotesca grotescaza os sonhos mais caóticos do homem”. Em vez de um regresso ao status quo, nas conclusões de Lovecraft revela-se que o universo é impossivelmente sombrio e para além da possível compreensão humana. Não há herói nestes contos. Existem apenas duas opções com que as suas personagens se deparam: enlouquecer ou fugir.
p>Conhecendo a primazia do pavor existencial nas histórias de Lovecraft, será então possível separar o seu racismo da sua produção criativa? No final, será que o niilismo de Lovecraft é em última análise daltónico, “Todas as vidas não importam no Vastos Cosmos-at-Large”? Não é bem assim. Como Jed Mayer argumenta em The Age of Lovecraft, a “mistura de horror e reconhecimento que acompanha o encontro com o outro não humano é uma mistura que é vitalmente moldada pelo racismo de Lovecraft”. A mistura do seu fanatismo maníaco e do racismo histérico incendeia histórias de niilismo muitas vezes baseadas na ideologia da mesquinhez. Na mesma antologia, China Miéville escreve que “o anti-humanismo que se encontra nele é um anti-humanismo baseado no ódio racial assassino”. Isto fornece mais uma razão para colocar o racismo de Lovecraft na vanguarda dos exames da sua obra.
**/p>p> Um dos contos notáveis de Lovecraft diz respeito a um detective perturbado que se depara com “hordas de vagabundos” com “caras cuspidas pelo pecado”. . misturam o seu veneno e perpetram terrores obscenos”. São de “algum padrão demoníaco, críptico e antigo” para além da compreensão humana, mas ainda assim mantêm uma “singular suspeita de ordem que se esconde sob a sua desordem esquálida”. Com “babelas de som e sujidade”, gritam para o ar nocturno para responderem às “ondas oleosas que se aproximam nos seus píeres sombrios”. Vivem dentro de um “labirinto de miséria híbrida perto de uma antiga orla marítima”, um espaço “leporoso e canceroso com o mal arrastado dos mundos mais velhos”. Poder-se-ia ser perdoado por se confundir este espaço com um abismo maligno povoado por bestas do mítico Necromónico. No entanto, esta vinheta é da sua curta história, “O Horror no Gancho Vermelho”. E o espaço amaldiçoado não é uma montanha maléfica dos Grandes Antigos, mas sim o bairro de Brooklyn, mesmo ao largo do cais. Os monstros brutais, condutas para um mal mais profundo, são os “sírios, espanhóis, italianos e negros” da cidade de Nova Iorque.
Em todos os seus trabalhos coleccionados, este pode ser aquele em que as suas opiniões racistas são mais explícitas. Uma história relativamente simples de detective, “O Horror do Gancho Vermelho” desenrola-se à maneira típica de Lovecraft; o mal mais profundo é lentamente trazido à luz em cenas de mistura de imigrantes cuja vizinhança é revelada no acto final como sendo a porta literal para o inferno. Sentimentos anti-imigração fortes e demonstrações de simpatia pelo policiamento racista aparecem por todo o lado, com referências a imigrantes que vão desde “monstros” a “contágios”. Vemos negros e imigrantes, os portadores do caos na lei e ordem americana, sujeitos a um escrutínio científico que os percebe como um perigo para a raça mestre.
A história foi instigada pelo mandato de Lovecraft em Brooklyn de 1924 a 1926, uma época de mudança demográfica, muito afectada pela Grande Migração de negros do Sul para o Centro-Oeste e o Norte. Numa carta, Lovecraft descreve a vida em Brooklyn como sendo “aprisionada num pesadelo”. E ao partir, ele jurou que “nem mesmo a ameaça de condenação poderia induzir-me a habitar novamente no lugar amaldiçoado”. A sua esposa Sonia contou que “sempre que se encontrava com multidões de pessoas no metro, ou às 12 horas, nas calçadas da Broadway ou multidões, quem quer que fosse, e estes eram normalmente os trabalhadores das raças minoritárias – ele ficava furioso e enfurecido.”
Não é de surpreender que uma imaginação racista possua uma capacidade assombrosa de inventar as representações mais estranhas e diabólicas das minorias e dos imigrantes; hierarquias sociais e forças políticas preexistentes dão vida e validade a essas representações. A história horrorizada de Darren Wilson sobre a morte de Mike Brown, entregue a um grande júri a 16 de Setembro de 2014, mostra uma estirpe do fio contínuo da juventude negra vivida no imaginário racista como uma monstruosidade a ser enfrentada com força. É a história de uma criança, se é que se pode chamar criança, cuja presença e comportamento eram tão perigosos que a única solução era uma bala para o cérebro. “Nunca vi ninguém olhar que, por falta de uma palavra melhor, fosse louco”, testemunhou Wilson. “É a única forma de o descrever, parece um demónio, é assim que ele parecia zangado”. Na história de Wilson, mesmo a pulverização do poder de fogo não consegue parar Brown, que começa a alimentar-se da violência. Wilson afirma que “neste momento, parecia que ele estava quase a aumentar o volume para correr através do tiro”. Portanto, num movimento desesperado, diz-se ao grande júri, a bala de prata fatal foi disparada e “quando entrou nele, o comportamento no seu rosto ficou em branco, a agressão desapareceu, desapareceu, quer dizer, eu sabia que ele tinha parado, a ameaça foi detida”
“Isto não é para sugerir que Darren Wilson é um contador de histórias especificamente Lovecraftian, mas para mostrar como o peso de imagens fantásticas pode e tem sido violentamente utilizado contra pessoas de cor”.
Já outro conto racista de um narrador pouco fiável. É um cliché tão cliché que deveria ser criminoso. No entanto, Darren Wilson está vivo e Mike Brown está morto. Num mundo justo, referir-se a um jovem de 18 anos como um demónio maníaco sedento de balas para além da compreensão humana não só seria insuficiente em qualquer tribunal – como qualificaria como perjúrio ou pura insanidade. Mas o principal objectivo da narrativa carregada de monstros de Wilson não era o de afirmar quaisquer factos verificáveis. Era conjurar o medo. Para isso, a sua história não precisava de ser verdadeira. Nenhuma história de qualquer polícia que mate um homem negro, criança, mulher, ou pessoa trans precisava de ser verdadeira. Mas como qualquer peça convincente de ficção fantástica, deve pelo menos envolver-se com algum nível de construção do mundo, tirando de um mito já estabelecido que define como o mundo funciona.
Lucky for Wilson, histórias da “Besta Negra”, do “Grande Bruto Negro”, e do “Superpredador” já proliferam na supremacia branca, mitos capitalistas e provam ser úteis para os reaccionários na imposição e imaginação de fins políticos. Rekia Boyd, Tamir Rice, Shereese Francis, Trayvon Martin, e Jordan Edwards são apenas alguns dos inúmeros cuja pele, presença, comportamento, e mesmo doença mental provocaram um medo que é inteiramente “plausível” dentro das histórias que nos são contadas e recontadas sobre a raça. O comentário de direita e liberal sobre “negro no crime negro” e “a pobreza da cultura negra” lê-se como um mero refinamento das entoações racistas de Lovecraft sobre “padrões de selvageria primitiva de meia-maca” e “tradição chocante e primordial”. A mensagem essencial da depravação negra e da humildade permanece firmemente intacta em ambos.
Isto não é para sugerir que Darren Wilson é um contador de histórias especificamente Lovecraftiano, mas para mostrar como o peso de imagens fantásticas pode e tem sido violentamente utilizado contra pessoas de cor. Lovecraft foi um escritor que deu vida às ansiedades reaccionárias e aos horrores racistas da mudança de paradigmas sociais e globais, incluindo os de “relações raciais”, guerra, revolução, e luta de classes. Ele não foi apenas o “papa moderno do horror” mas também o seu grande feiticeiro.
Lovecraft não se escreveu a si próprio a partir do seu universo mítico, nem separou esse universo do mundo real que se desenrolava à sua frente. Ele foi tanto um produto activo do seu tempo como um elaborador de medos históricos específicos sobre “o declínio do Ocidente”. Enquanto ele conseguiu chocar a mente para fora do mundano e abalar as concepções de racionalidade e razão que tentavam desesperadamente manter no início do século XX, ele não conseguia enfrentar os horrores que sangravam na sua própria psique.