Wszystkie główne ortodoksyjne szkoły hinduizmu – Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Mimamsa i Vedanta – akceptują podstawową przesłankę Wed i Upaniszad, że „Ātman istnieje”. Dżinizm również akceptuje to założenie, chociaż ma swoją własną koncepcję tego, co to oznacza. W przeciwieństwie do tego, zarówno Buddyzm jak i Charvakas zaprzeczają, że istnieje cokolwiek zwanego „Ātmanem/duszą/sobą”.
Poznanie Ātmana, określane również jako samopoznanie, jest jednym z definiujących tematów wszystkich głównych ortodoksyjnych szkół Hinduizmu, ale różnią się one co do sposobu. W hinduizmie, samowiedza jest wiedzą i zrozumieniem Atmana, czym jest i czym nie jest. Hinduizm uważa Atmana za odrębnego od ciągle ewoluującej indywidualnej osobowości charakteryzującej się Ahamkara (ego, nie-duchowe psychologiczne Ja-ja), nawykami, uprzedzeniami, pragnieniami, impulsami, złudzeniami, modami, zachowaniami, przyjemnościami, cierpieniami i lękami. Ludzka osobowość i Ahamkara przesuwają się, ewoluują lub zmieniają z czasem, stwierdzają szkoły hinduizmu; podczas gdy Atman nie. Atman, stwierdzają te szkoły, jest niezmienną, wieczną, wewnętrznie promieniującą jaźnią, na którą nie ma wpływu osobowość, nie ma wpływu ego własne, nie ma wpływu ego innych; Atman jest tym, co jest wiecznie wolne, nigdy nie związane, tym, co szuka, realizuje i jest zrealizowanym celem, sensem, wyzwoleniem w życiu. Puchalski stwierdza, że „ostatecznym celem hinduistycznego życia religijnego jest indywidualne przekroczenie, uświadomienie sobie własnej prawdziwej natury”, wewnętrznej istoty samego siebie, która jest boska i czysta.
Szkoła WedantyEdit
Szkoły filozoficzne takie jak Advaita (niedualizm) widzą „ducha/duszę/jaźń” wewnątrz każdej żywej istoty jako w pełni identyczną z Brahmanem. Szkoła Advaita wierzy, że jest jedna dusza, która łączy i istnieje we wszystkich żywych istotach, niezależnie od ich kształtów czy form, i nie ma rozróżnienia, nie ma wyższego, nie ma niższego, nie ma oddzielnej duszy wielbiciela (Atman), nie ma oddzielnej duszy boga (Brahman). Jedność jednoczy wszystkie istoty, w każdej istocie jest boskość, i że cała egzystencja jest jedną rzeczywistością, twierdzą hinduiści Advaita Vedanta. W przeciwieństwie do tego, dewocyjne podszkoły Wedanty takie jak Dvaita (dualizm) rozróżniają pomiędzy indywidualną Atmą w żywych istotach, a najwyższą Atmą (Paramatma) jako oddzielną.
Filozofia Advaita Vedanta uważa Atmana za samoistnie istniejącą świadomość, nieograniczoną i niedualną. Dla Advaitinów, Atman jest Brahmanem, Brahman jest Atmanem, każda jaźń jest nie-różna od nieskończonej. Atman jest uniwersalną zasadą, jedną wieczną niezróżnicowaną jaźnią świetlistą świadomością, prawdę twierdzi hinduizm Advaita. Istoty ludzkie, w stanie nieświadomości tej uniwersalnej jaźni, widzą swoje „ja” jako różne od istoty w innych, a następnie działają z impulsu, lęków, pragnień, złości, podziałów, zamieszania, niepokoju, namiętności i poczucia odrębności. Dla Advaitinów, Atman-wiedza jest stanem pełnej świadomości, wyzwolenia i wolności, który przezwycięża dualności na wszystkich poziomach, uświadamiając sobie boskość w sobie, boskość w innych i we wszystkich żywych istotach; niedualną jedność, że Bóg jest we wszystkim i wszystko jest Bogiem. To utożsamienie indywidualnych żywych istot/duszy, lub jiva-atmas, z 'jednym Atmanem' jest niedualistycznym stanowiskiem Advaita Vedanta.
Monistyczna, niedualna koncepcja istnienia w Advaita Vedanta nie jest akceptowana przez dualistyczną/teistyczną Dvaita Vedanta. Dvaita Vedanta nazywa Atman najwyższej istoty jako Paramatman i utrzymuje, że jest on różny od indywidualnego Atmana. Uczeni Dvaita twierdzą, że Bóg jest ostateczną, kompletną, doskonałą, ale odrębną duszą, taką, która jest oddzielona od niekompletnych, niedoskonałych jivas (indywidualnych dusz). Podszkoła adwaity uważa, że samopoznanie prowadzi do wyzwolenia w tym życiu, podczas gdy podszkoła dvaity uważa, że wyzwolenie jest możliwe tylko w życiu pozagrobowym jako komunia z Bogiem, i tylko dzięki łasce Boga (jeśli nie, to czyjś Atman odradza się). Bóg stworzył indywidualne dusze, twierdzą Dvaita Vedantini, ale indywidualna dusza nigdy nie była i nigdy nie stanie się jednością z Bogiem; najlepsze, co może zrobić, to doświadczyć błogości poprzez nieskończone zbliżenie się do Boga. Dlatego szkoła Dvaita, w przeciwieństwie do monistycznego stanowiska Advaita, opowiada się za wersją monoteizmu, w której Brahman jest utożsamiany z Wisznu (lub Narayana), odrębnym od licznych indywidualnych Atmanów. Szkoła Dvaita, stwierdza Graham Oppy, nie jest ścisłym monoteizmem, jako że nie zaprzecza istnieniu innych bogów i ich odpowiednich Atmanów.
W szkole Akshar-Purushottam Darshan szkoły Vedant, atman, określany jako jiva, jest definiowany jako odrębna, indywidualna dusza, tj. skończona czująca istota. Jivy są związane przez mayę, która ukrywa ich prawdziwe ja, które charakteryzuje się wieczną egzystencją, świadomością i błogością. Istnieje nieskończona liczba jiv. Są one niezwykle subtelne, niepodzielne, niepojęte, bezwieczne i nieśmiertelne. Przebywając wewnątrz serca, jiva przenika całe ciało poprzez swą zdolność do wiedzy (gnānshakti), czyniąc je ożywionym. Jest formą wiedzy (gnānswarūp), jak również poznającym (gnātā). Jiva jest wykonawcą cnotliwych i niemoralnych działań (karmas) i doświadcza owoców tych działań. Jest ona wiecznie związana przez mayę; w rezultacie wędruje w cyklu narodzin i śmierci. Narodziny są wtedy, gdy jiva nabywa nowe ciało, a śmierć jest wtedy, gdy odchodzi od swego ciała. Tak jak ktoś porzuca swoje stare ubrania i zakłada nowe, tak jiva wyrzeka się swojego starego ciała i nabywa nowe.
Szkoła MimamsyEdit
Ātman, w opartej na rytualizmie szkole Mīmāṃsā hinduizmu, jest wieczną, wszechobecną, z natury aktywną istotą, która utożsamiana jest ze świadomością Ja. W przeciwieństwie do wszystkich innych szkół hinduizmu, uczeni Mimamsaka uznali ego i Atmana za tożsame. W obrębie szkoły Mimamsy istniały rozbieżności w wierzeniach. Kumārila, na przykład, wierzył, że Atman jest obiektem I-świadomości, podczas gdy Prabhakara wierzył, że Atman jest podmiotem I-świadomości. Hindusi z Mimamsaka wierzyli, że to co ma znaczenie to cnotliwe działania i rytuały ukończone z doskonałością, i to jest to, co tworzy zasługę i odciska wiedzę na Atmanie, czy ktoś jest świadomy czy nieświadomy Atmana. Ich głównym naciskiem było sformułowanie i zrozumienie praw/obowiązków/cnotliwego życia (dharma) i konsekwentne doskonałe wykonywanie krija (działań). Upaniszadowa dyskusja o Atmanie, dla nich, miała drugorzędne znaczenie. Podczas gdy inne szkoły nie zgodziły się i odrzuciły teorię Atmy z Mimamsy, włączyły teorie Mimamsy na temat etyki, samodyscypliny, działania i dharmy jako niezbędne w podróży ku poznaniu własnego Atmana.
Szkoła VaiśeṣikaEdit
Szkoła Vaiśeṣika hinduizmu, wykorzystując swoje nieteistyczne teorie atomistycznego naturalizmu, zakłada, że Ātman jest jedną z czterech wiecznych niefizycznych substancji bez atrybutów, pozostałe trzy to kala (czas), dik (przestrzeń) i manas (umysł). Czas i przestrzeń, stwierdzili uczeni Vaiśeṣika, są eka (jeden), nitya (wieczny) i vibhu (wszechprzenikający). Czas i przestrzeń są niepodzielną rzeczywistością, ale ludzki umysł woli je dzielić, aby pojąć przeszłość, teraźniejszość, przyszłość, względne miejsce innych substancji i istot, kierunek i własne współrzędne we wszechświecie. W przeciwieństwie do tych cech czasu i przestrzeni, uczeni Vaiśeṣika uważali Ātman za wiele, wiecznych, niezależnych i duchowych substancji, które nie mogą być zredukowane lub wywnioskowane z innych trzech niefizycznych i pięciu fizycznych dravya (substancji). Umysł i narządy zmysłów są instrumentami, podczas gdy świadomość jest domeną „atmana, duszy, jaźni”.
Wiedza o Ātmanie, dla hinduskiej Vaiśeṣika, jest kolejną wiedzą bez „błogości” czy „świadomości” stanu moksha, który opisują szkoła Wedanty i Jogi.
Szkoła NyayaEdit
Wcześniejsi ateistyczni uczeni Nyaya, a później teistyczni uczeni Nyaya, wnieśli znaczący wkład w systematyczne badanie Ātmana. Stwierdzili oni, że chociaż „jaźń/dusza” jest ściśle związana z poznającym, to jednak może być przedmiotem wiedzy. John Plott twierdzi, że uczeni Njaji rozwinęli teorię negacji, która znacznie przewyższa teorię negacji Hegla, podczas gdy ich epistemologiczne teorie wyrafinowanego „poznania poznającego” co najmniej dorównują wyrafinowaniu Arystotelesa. Metodologia Nyaya wpłynęła na wszystkie główne szkoły hinduizmu.
Uczeni Nyaya zdefiniowali Ātman jako niedostrzegalną substancję, która jest substratem ludzkiej świadomości, manifestując się z lub bez cech takich jak pragnienia, uczucia, percepcja, wiedza, zrozumienie, błędy, wglądy, cierpienia, błogość i inne. Szkoła Njaja nie tylko rozwinęła swoją teorię Atmana, ale także przyczyniła się do rozwoju filozofii hinduistycznej na wiele sposobów. Wkład uczonych z Njaja w hinduską teorię Ātmana był dwojaki. Po pierwsze, wykroczyli oni poza uznanie jej za „oczywistą” i zaoferowali racjonalne dowody, zgodne z ich epistemologią, w ich debatach z buddystami, że „Atman istnieje”. Po drugie, rozwinęli teorie na temat tego, czym „Atman jest i czym nie jest”. Jako dowód na tezę „jaźń/dusza istnieje”, na przykład, uczeni Nyaya argumentowali, że osobiste wspomnienia i wspomnienia w formie „Zrobiłem to tyle lat temu” implicite zakładają, że istnieje jaźń, która jest znacząca, trwająca, niezmienna i istniejąca.
Nyayasutra, tekst założycielski szkoły Nyaya hinduizmu z II wieku CE, stwierdza, że dusza jest właściwym przedmiotem ludzkiej wiedzy. Stwierdza również, że dusza jest prawdziwą substancją, która może być wywnioskowana z pewnych znaków, obiektywnie postrzegalnych atrybutów. Na przykład w księdze 1, rozdziale 1, wersetach 9 i 10, Nyayasutra stwierdza
Ātman, ciało, zmysły, przedmioty zmysłów, intelekt, umysł, aktywność, błąd, pretyabhava (życie po życiu), owoc, cierpienie i błogość są przedmiotami właściwej wiedzy.
Pragnienie, awersja, wysiłek, szczęście, cierpienie i poznanie są Linga (लिङ्ग, znak, oznaka) Ātmana.– Nyaya Sutra, I.1..9-10
Księga 2, rozdział 1, wersety od 1 do 23, Nyayasutry zakładają, że zmysłowy akt patrzenia jest różny od percepcji i poznania – że percepcja i wiedza powstają z poszukiwań i działań Ātmana (duszy). Naiyayikas podkreślają, że Ātman posiada właściwości, ale jest różny od swoich właściwości. Na przykład, pragnienie jest jedną z wielu cech Ātmana, ale Ātman nie zawsze ma pragnienie, a w stanie wyzwolenia, na przykład, Ātman jest bez pragnienia.
Szkoła SamkhyaEdit
Koncepcja Ātmana w Samkhya, najstarszej szkole hinduizmu, jest dość podobna do tej w szkole Advaita Vedanta. Zarówno Samkhya jak i Advaita uważają ego (asmita, ahamkara), a nie Ātman, za przyczynę przyjemności i bólu. Obie uważają Ātman za jaźń, duszę, która jest wewnętrzną istotą każdej indywidualnej istoty. Ponadto, obie uważają samopoznanie za środek do wyzwolenia, wolności i błogości. Różnica pomiędzy Samkhya i Advaita polega na tym, że Samkhya utrzymuje, że jest tyle Atmanów ile jest istot, każda z nich jest odrębną rzeczywistością samą w sobie, a samoświadomość jest stanem Ipseity. W przeciwieństwie do tego, monizm Advaity utrzymuje, że jest jedna dusza i że jaźnie wszystkich istot są połączone i zjednoczone z Brahmanem. Istota i duch wszystkiego jest związany z każdą jaźnią, twierdzi Advaita Vedanta, a każdy Atman jest związany z istotą i duchem wszystkiego; wszystko jest jednym; jaźń jest Brahmanem, a Brahman jest jaźnią. Samkhya twierdzi, że Atman każdej istoty jest unikalny i różny.
Joga szkołaEdit
Jogasutry Patańdżalego, podstawowy tekst szkoły Jogi w hinduizmie, wspomina Atmę w wielu wersach, a szczególnie w ostatniej księdze, gdzie Samadhi jest opisane jako ścieżka do samopoznania i kaivalya. Niektóre wcześniejsze wzmianki o Atmie w Jogasutrach zawierają werset 2.5, gdzie dowody ignorancji obejmują „mylenie tego, co nie jest Atmanem, jako Atmana”.
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरवद्या
Avidya (अविद्या, niewiedza) jest uważaniem tego co przemijające za wieczne, tego co nieczyste za czyste, tego co sprawia ból za dające radość, a nie-Atmana za Atmana.
– Jogasutra 2.5
W wersetach 2.19-2.20 Jogasutra oznajmia, że czyste idee są domeną duszy, postrzegalny wszechświat istnieje po to, aby oświecić duszę, ale chociaż dusza jest czysta, może zostać oszukana przez zawiłości percepcji lub jej intelekt. Wersety te określają również cel wszystkich doświadczeń jako środek do samopoznania.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्माWidzący (dusza) jest absolutnym wiedzącym. Choć czyste, modyfikacje są przez niego obserwowane przez zabarwienie intelektu.
Widok istnieje tylko po to, by służyć celowi Atmana.– Jogasutry 2.19 – 2.20
W Księdze 4, Jogasutra stwierdza duchowe wyzwolenie jako etap, w którym jogin osiąga rozróżniającą samowiedzę, nie myli już swojego umysłu jako swojej duszy, umysł nie jest już dotknięty przez utrapienia lub zmartwienia jakiegokolwiek rodzaju, ignorancja znika, a „czysta świadomość osiada w swojej własnej czystej naturze”.
Szkoła Jogi jest podobna do szkoły Samkhya w swoich konceptualnych podstawach Ātman. W obu szkołach jest to jaźń, która jest odkrywana i urzeczywistniana w stanie Kaivalya. Podobnie jak w Samkhya, nie jest to pojedynczy, uniwersalny Ātman. Jest to jedna z wielu indywidualnych jaźni, gdzie każda „czysta świadomość osiada w swojej własnej czystej naturze”, jako unikalna odrębna dusza/jaźń. Jednakże metodologia szkoły Jogi miała duży wpływ na inne szkoły filozofii hinduistycznej. Monizm Wedanty, na przykład, przyjął Jogę jako środek do osiągnięcia Jivanmukti – samorealizacji w tym życiu – jak konceptualizowano w Advaita Vedanta.