Związek z innymi opowieściamiEdit
Historia ta wykazuje wiele podobieństw do opowieści z klasycznej Grecji i Rzymu. Naukowiec Graham Anderson porównał tę historię do lokalnej legendy opowiedzianej przez Pauzaniasza, w której każdego roku dziewica była ofiarowywana złośliwemu duchowi ubranemu w skórę wilka, który ją gwałcił. Następnie, pewnego roku, pojawił się bokser Eutymos, zabił ducha i poślubił dziewczynę, która została złożona w ofierze. Istnieje również wiele różnych historii opisanych przez greckich autorów, w których występuje kobieta o imieniu Pyrrha (dosłownie „ogień”) i mężczyzna o imieniu oznaczającym „wilka”. Rzymski poeta Horacy nawiązuje do opowieści, w której dziecko płci męskiej zostaje żywcem uratowane z brzucha Lamii, ogrzycy z mitologii klasycznej.
Dialog między Wielkim Złym Wilkiem a Czerwonym Kapturkiem ma swoje analogie do norweskiej Þrymskviða ze Starszej Eddy; olbrzym Þrymr ukradł Mjölnir, młot Thora, i zażądał Freyji jako swojej oblubienicy za jego zwrot. Zamiast tego bogowie przebrali Thora za pannę młodą i wysłali go. Gdy olbrzymy zauważają, że Thor nie ma kobiecych oczu, nie je i nie pije, Loki tłumaczy to tym, że Freyja nie spała, nie jadła i nie piła z tęsknoty za ślubem. Zarysowuje się również paralela do innego norweskiego mitu, o pościgu i ostatecznym zamordowaniu bogini słońca przez wilka Skölla.
Podobna historia należy również do tradycji północnoafrykańskiej, a mianowicie do Kabylii, gdzie poświadczonych jest kilka wersji. Motyw małej dziewczynki, która odwiedza swojego (dziadka) tatę w jego chacie i zostaje rozpoznana po dźwięku swoich bransoletek, stanowi refren znanej piosenki współczesnej piosenkarki Idir, „A Vava Inouva”:
'Błagam cię, otwórz mi drzwi, ojcze. Dzyń w bransoletki, o moja córko Ghriba. Boję się potwora w lesie, ojcze. Ja też się boję, o córko moja Ghriba.
Motyw krukającego wilka i istoty uwolnionej bez szwanku z jego brzucha znajduje również odzwierciedlenie w rosyjskiej baśni Piotruś i wilk oraz innej baśni Grimmów Wilk i siedem koźlątek, ale jej ogólny motyw przywrócenia do życia jest co najmniej tak stary jak biblijna opowieść Jonasz i wieloryb. Temat pojawia się również w opowieści o życiu świętej Małgorzaty, gdzie święty wychodzi bez szwanku z brzucha smoka, a w epopei „The Red Path” przez Jim C. Hines.
Tajwańska historia z 16 wieku, znany jako Grandaunt Tiger ponosi kilka uderzających podobieństw. Kiedy matka dziewczyny wychodzi, tygrysica przychodzi do domu dziewczyny i udaje, że jest ich ciotką, prosząc, aby wejść. Dziewczynka mówi, że jej głos nie brzmi dobrze, więc tygrysica próbuje zamaskować swój głos. Następnie, dziewczyna mówi, że jej ręce czują się zbyt szorstkie, więc tygrysica próbuje uczynić je gładsze. Kiedy w końcu tygrysica dostaje się do środka, zjada rękę siostry dziewczyny. Dziewczyna wymyśla podstęp, aby wyjść na zewnątrz i przynieść trochę jedzenia dla swojej ciotki. Ciotka Tygrysica, podejrzewając dziewczynę, przywiązuje linę do jej nogi. Dziewczyna przywiązuje wiadro do liny, aby ją oszukać, ale Tygrysica zdaje sobie z tego sprawę i goni ją, po czym wspina się na drzewo. Dziewczyna mówi tygrysicy, że pozwoli jej ją zjeść, ale najpierw chciałaby ją nakarmić owocami z drzewa. Tygrysica zbliża się, aby zjeść jedzenie, po czym dziewczyna wlewa jej do gardła wrzący, gorący olej, zabijając ją.
Najwcześniejsze wersjeEdit
Pochodzenie opowieści o Czerwonym Kapturku można prześledzić do kilku prawdopodobnych wersji sprzed XVII wieku z różnych krajów europejskich. Niektóre z nich znacznie różnią się od obecnie znanej, inspirowanej Grimmsami wersji. W X wieku opowiedzieli ją francuscy chłopi, a zapisał ją nauczyciel katedralny Egbert z Liège. We Włoszech Czerwony Kapturek był opowiadany przez chłopów w XIV wieku, gdzie istnieje kilka wersji, w tym La finta nonna (Fałszywa babcia), zapisana m.in. przez Italo Calvino w zbiorze Italian Folktales. Nazywana jest też „Opowieścią o babci”. Jest również możliwe, że ta wczesna opowieść ma swoje korzenie w bardzo podobnych wschodnioazjatyckich opowieściach (np. „Babcia Tygrysica”).
Te wczesne warianty opowieści, różnią się od obecnie znanej wersji pod kilkoma względami. Antagonistą nie zawsze jest wilk, ale czasami „bzou” (wilkołak), co czyni te opowieści odpowiednimi do procesów o wilkołaki (podobnych do procesów o czarownice) w tamtych czasach (np. proces Petera Stumppa). Wilk zazwyczaj zostawia krew i ciało babci, aby dziewczynka mogła je zjeść, a następnie nieświadomie kanibalizuje swoją własną babcię. Ponadto wilk prosił ją, aby zdjęła ubranie i wrzuciła je do ognia. W niektórych wersjach wilk zjada dziewczynę po tym, jak ta kładzie się z nim do łóżka, i na tym historia się kończy. W innych, dziewczyna dostrzega jego przebranie i próbuje uciec, skarżąc się „babci”, że musi się wypróżnić, a nie chciałaby tego robić w łóżku. Wilk niechętnie puszcza ją wolno, przywiązaną do sznurka, aby nie uciekła. Dziewczynka jednak przeciąga sznurek przez coś innego i ucieka. W tych opowieściach ucieka bez pomocy żadnego mężczyzny lub starszej postaci kobiecej, zamiast tego używając własnego sprytu, lub w niektórych wersjach pomocy młodszego chłopca, na którego przypadkiem wpada. Czasami, choć rzadziej, Czerwony Kapturek jest nawet nieistniejący.
W innych opowieściach tej historii, wilk goni za Czerwonym Kapturkiem. Ona ucieka z pomocą niektórych praczek, które rozprzestrzeniają się arkusz napięty nad rzeką, więc ona może uciec. Kiedy wilk podąża za Czerwonym Kapturkiem przez mostek z materiału, prześcieradło zostaje zwolnione i wilk tonie w rzece. W innej wersji wilk zostaje wepchnięty do ognia, podczas gdy przygotowuje ciało babci do zjedzenia przez dziewczynkę.
Charles PerraultEdit
Najwcześniejsza wersja drukowana znana była jako Le Petit Chaperon Rouge i mogła mieć swoje początki w XVII-wiecznym folklorze francuskim. Została ona włączona do zbioru Opowieści i historie z przeszłości z morałem. Tales of Mother Goose (Histoires et contes du temps passé, avec des moralités. Contes de ma mère l’Oye), w 1697 roku, autorstwa Charlesa Perraulta. Jak sugeruje tytuł, wersja ta jest zarówno bardziej złowroga, jak i jawnie moralizatorska niż późniejsze. Czerwoność kaptura, której w wielu interpretacjach baśni przypisuje się znaczenie symboliczne, była szczegółem wprowadzonym przez Perraulta.
Opowieść miała za przedmiot „atrakcyjną, dobrze wychowaną młodą damę”, wiejskiej dziewczyny, która dała się zwieść napotkanemu wilkowi i przekazała mu informacje potrzebne do odnalezienia domu jej babci i zjedzenia staruszki, unikając jednocześnie zauważenia przez drwali pracujących w pobliskim lesie. Następnie zastawił pułapkę na Czerwonego Kapturka. W końcu Czerwony Kapturek zostaje poproszony o wejście do łóżka, zanim zostanie zjedzony przez wilka, na czym kończy się cała historia. Wilk wychodzi z tego spotkania zwycięsko i nie ma szczęśliwego zakończenia.
Charles Perrault wyjaśnił „morał” na końcu opowieści tak, aby nie pozostawić wątpliwości co do jego zamierzonego znaczenia:
Z tej historii można się dowiedzieć, że dzieci, zwłaszcza młode dziewczęta, ładne, uprzejme i dobrze wychowane, bardzo źle słuchają obcych, I nie jest rzeczą niesłychaną, jeśli wilk ma w ten sposób zapewniony swój obiad. Mówię wilk, bo wszystkie wilki nie są tego samego rodzaju; jest jeden rodzaj o ugodowym usposobieniu – ani hałaśliwy, ani nienawistny, ani zły, ale oswojony, uczynny i łagodny, podążający za młodymi pannami po ulicach, a nawet do ich domów. Niestety! Któż nie wie, że te łagodne wilki są ze wszystkich takich stworzeń najbardziej niebezpieczne!
Ta, przypuszczalnie oryginalna wersja baśni, została napisana dla francuskiego dworu króla Ludwika XIV pod koniec XVII wieku. Ta publiczność, którą król zabawiał ekstrawaganckimi przyjęciami, przypuszczalnie wyciągnęłaby z opowieści zamierzone znaczenie.
Bracia GrimmEdit
W XIX wieku dwie odrębne niemieckie wersje zostały opowiedziane Jacobowi Grimmowi i jego młodszemu bratu Wilhelmowi Grimmowi, znanym jako bracia Grimm, pierwsza przez Jeanette Hassenpflug (1791-1860), a druga przez Marie Hassenpflug (1788-1856). Bracia przekształcili pierwszą wersję w główną część opowieści, a drugą w jej dalszy ciąg. Opowiadanie jako Rotkäppchen znalazło się w pierwszym wydaniu ich zbioru Kinder- und Hausmärchen (Opowieści dziecięce i domowe (1812) – KHM 26).
Wcześniejsze części opowiadania są tak bliskie wariantowi Perraulta, że jest on prawie na pewno źródłem opowiadania. Zmieniono jednak zakończenie; w tej wersji dziewczynka i jej babcia zostały uratowane przez myśliwego, któremu chodziło o skórę wilka; zakończenie to jest identyczne jak w baśni „Wilk i siedem koźlątek”, która wydaje się być źródłem. W drugiej części dziewczynka i jej babcia złapały w pułapkę i zabiły kolejnego wilka, tym razem przewidując jego ruchy na podstawie doświadczeń z poprzednim. Dziewczynka nie zeszła ze ścieżki, gdy wilk do niej przemówił, babcia zamknęła drzwi na klucz, by go nie wpuścić, a gdy wilk się czaił, babcia kazała Czerwonemu Kapturkowi postawić koryto pod kominem i napełnić je wodą, w której gotowały się kiełbaski; zapach zwabił wilka i utonął.
Bracia dalej poprawiali tę historię w późniejszych wydaniach i osiągnęła ona wspomnianą wyżej ostateczną i bardziej znaną wersję w wydaniu z 1857 roku. Jest ona znacznie łagodniejsza niż starsze historie, które zawierały mroczniejsze wątki.
Późniejsze wersjeEdit
Liczni autorzy przerabiali lub adaptowali tę baśń.
Andrew Lang zamieścił wariant zatytułowany „The True History of Little Goldenhood” w The Red Fairy Book (1890). Zaczerpnął go z dzieł Charlesa Marellesa, w Contes of Charles Marelles. W wersji tej wyraźnie zaznaczono, że historia ta została wcześniej błędnie opowiedziana. Dziewczynka zostaje uratowana, ale nie przez myśliwego; kiedy wilk próbuje ją zjeść, jego pysk zostaje poparzony przez złoty kapturek, który nosi, a który jest zaczarowany.
James N. Barker napisał wariant Czerwonego Kapturka w 1827 roku jako około 1000-słowne opowiadanie. Została ona później przedrukowana w 1858 roku w książce z zebranymi historiami pod redakcją Williama E Burtona, zwanej Cyclopedia of Wit and Humor. Przedruk zawiera również rycinę przedstawiającą ubranego wilka na ugiętym kolanie, który trzyma rękę Czerwonego Kapturka.
W XX wieku popularność opowieści wydawała się kulą śnieżną, z wieloma nowymi wersjami, które zostały napisane i wyprodukowane, zwłaszcza w następstwie analizy freudowskiej, dekonstrukcji i feministycznej teorii krytycznej. (Zobacz „Współczesne zastosowania i adaptacje” poniżej.) Ten trend doprowadził również do powstania wielu tekstów akademickich, które skupiają się na Czerwonym Kapturku, w tym prac Alana Dundesa i Jacka Zipesa.