Thomas Hobbes (1588-1679) e John Locke (1632-1704) em Inglaterra, e Jean Jacques Rousseau (1712-1778) em França (foto acima da esquerda para a direita), estavam entre os filósofos que desenvolveram uma teoria dos direitos naturais baseada nos direitos à vida, liberdade e propriedade (mais tarde expandida por Jefferson para “a busca da felicidade”) que os indivíduos teriam num “estado de natureza” prepolítico.” (Imagem, domínio público)
O conceito de direitos naturais ocupa um lugar importante no pensamento político americano, tal como reflectido na Declaração de Independência. Na Declaração, elaborada principalmente por Thomas Jefferson, o Segundo Congresso Continental afirmou as verdades “óbvias” de que “todos os homens são criados iguais” e têm direito à “vida, liberdade, e busca da felicidade”. A Declaração prossegue, então, para excoriar o Rei Jorge III e o Parlamento por negarem tais direitos humanos. Jefferson justifica a revolução colonial por causa desta negação de direitos.
Escolares pensam que os direitos naturais emergiram do direito natural
Muitos estudiosos pensam que a ideia dos direitos naturais surgiu do direito natural, uma teoria evidente na filosofia do filósofo católico medieval São Tomás de Aquino (d. 1274). Pensava-se que o direito natural encarnava princípios de certo e errado – especialmente relativos às relações entre e entre indivíduos – que podiam ser estabelecidos pela razão humana, para além da revelação divina. Os filósofos, contudo, raramente estavam de acordo quanto ao conteúdo de tais leis. Por exemplo, discordaram sobre se a lei natural proíbe a escravatura humana, como os abolicionistas americanos mais tarde argumentaram.
Ideia dos direitos naturais transferida para reivindicações de direitos que os indivíduos podem fazer contra o Estado
Como os filósofos aplicaram o conceito de direitos naturais ao mundo secular, o foco mudou de regras relativas ao comportamento individual para reivindicações de direitos que os indivíduos poderiam fazer contra o Estado. Thomas Hobbes (1588-1679) e John Locke (1632-1704) em Inglaterra, e Jean Jacques Rousseau (1712-1778) em França, estavam entre os filósofos que desenvolveram uma teoria dos direitos naturais baseada nos direitos à vida, liberdade e propriedade (mais tarde expandida por Jefferson para “a busca da felicidade”) que os indivíduos teriam num “estado de natureza” prepolítico. Alguns destes direitos, especialmente os que dizem respeito à relação dos indivíduos com o seu Criador, eram primordiais, e nas palavras da Declaração de Independência, “inalienáveis.”
Primeira Emenda tratava dos direitos individuais fundamentais
Embora a Primeira Emenda fosse originalmente a terceira na lista de propostas originais da Declaração de Direitos que o Congresso submeteu à aprovação dos Estados, foi a primeira emenda a tratar dos direitos individuais. Quase sem excepção, os direitos da Primeira Emenda são considerados fundamentais porque tratam de assuntos de consciência, pensamento e expressão.
As duas cláusulas religiosas destinam-se a permitir aos indivíduos seguir a sua consciência em assuntos de fé e culto, o que alguns acreditam poder determinar destinos eternos, uma base para o argumento que James Madison fez no seu “Memorial e Remonstrução” e no Estatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa.
Cláusulas relativas ao discurso, imprensa, assembleia pacífica, e petição são concebidas para promover a discussão e o debate sobre o tipo de políticas governamentais que se adequam a uma forma republicana, ou representativa, de governo, e discutivelmente para promover o desenvolvimento da personalidade do indivíduo. Talvez como resultado, os tribunais foram lentos a reconhecer direitos em torno do discurso comercial.
Algumas disposições da Declaração de Direitos são feitas pelo homem; outras são direitos naturais
É duvidoso que George Mason e os autores das disposições da Primeira Emenda tivessem alegado ter originado os direitos inerentes à Emenda; é mais provável que tivessem traçado as suas origens até aos documentos contemporâneos, incluindo as leis do Estado ou as declarações de direitos. De facto, a oposição inicial dos federalistas à Carta de Direitos partiu em parte da convicção de que tais direitos eram liberdades inerentes que não precisavam de ser declaradas. Pelo contrário, existem algumas disposições – tais como a proibição da Quinta Emenda contra a dupla penalização ou a exigência da Sexta Emenda de julgamento pelo júri – que são claramente mecanismos criados pelo homem para a aplicação de princípios fundamentais de justiça, e não direitos moralmente mandatados per se.
Os direitos naturais da Primeira Emenda levam à doutrina da “posição preferida”
Os direitos incorporados nos documentos são direitos constitucionais, ou civis, que servem para moldar os valores partilhados por um povo. No sistema norte-americano, os indivíduos podem apresentar reclamações de tais direitos aos tribunais, que têm o poder de os fazer valer. Com a possível excepção da igualdade, que foi mais tarde reconhecida na cláusula de igualdade de protecção da Décima Quarta Emenda (1868), é difícil identificar quaisquer direitos fora da Primeira Emenda que estejam mais estreitamente associados ao conceito de direitos naturais; daí derivam os argumentos de que estes direitos devem gozar de uma “posição preferida” e que são relativamente absolutos.
A incorporação de tais direitos num texto escrito destina-se a excluir a necessidade de recorrer a meios extralegais para assegurar a sua protecção, mas tais direitos seriam, sem dúvida, reivindicações morais legítimas mesmo que não estivessem incorporados no texto constitucional. Por exemplo, o Supremo Tribunal tomou por vezes decisões com base em princípios morais gerais não enumerados, ou direitos naturais, em vez de se basear numa disposição constitucional específica. Alguns acreditam que o direito moderno à privacidade é um direito criado judicialmente.
John Vile é professor de ciências políticas e reitor do Colégio de Honra da Middle Tennessee State University. É co-editor da Enciclopédia da Primeira Emenda. Este artigo foi originalmente publicado em 2009.
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